壹 护理论的意义
一、护理论的概念
基督教的有神论，一方面反对超神论，因其使上帝和宇宙分离；一方面反对泛神论，因其使上帝和宇宙混淆。因此在讲了上帝创造论以后，须立刻接着讲护理论，藉以正确阐释圣经里面有关上帝和宇宙关系的道理。圣经里面虽无「护理」（providence）一词，但护理论乃是合乎圣经的著名的基督教教义。护理一词在拉丁文为P1ovidentia，乃相当于希腊文的Pronoij，乃都含有先见（foresight）之意，但以后又将此意，渐渐加以修改，含有别的意义。先见一词，一方面有将来计划之意；一方面又有切实执行此计划之意。因是护理乃为达成上帝统治的目的以及保持管理万民的作为。土尔丁氏（Turretin）认为护理乃有三种意义，一为预知（foreknowledge），二为预定（foreordination），三为上帝天命有效的施行。现在大都采用其第三点。
二、护理论的析义
护理乃是上帝为求实现他所创造的物质世界和道德世界之原有计划继续不断的作为。
创造论乃为解释宇宙的存在；保持论（Preservation ）乃为解释宇宙的持续；护理论乃为解释宇宙的进展。
兹本此义，加以分析：
1．护理一词，不能仅从语源上讲，此词虽有预知先见之意，但复有高瞻远瞩，参通一切历史事变之意。
2．护理须与保持，加以分辨；保持仅有维持万物存在与权能之意；护理则有切实爱护管制之意。
3．上帝原有的计划，乃是无所不知无所不包的，则护理工作，在实施他计划之时，也必无所不知，无所不包，无论对于个人，对于重体，都要加以爱护，巨细勿遗，甚至「（我）们的头发，也都被数过了」（太一○30）。
4．关于世人善行方面，上帝的护理工作，便是为世人安排其出生、家世、环境，使其有顺从的心志，随着圣灵的引导，遵行上帝的道。
5．对于世人的恶行，则护理绝不惹动其行恶，却必加以防阻，指导；虽或容忍，却加限制。
6．主耶稣基督乃为上帝唯一的启示者，又为上帝每一作为的媒介，所以护理实乃为主耶稣基督的事工。哥林多前书八章六节说：「我们只有一位上帝，就是父，……并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。」约翰福音五章十七节主耶稣亲自说：「我父作事直到如今，我也作事。」实际上乃是主耶稣基督在作护理工作。
关于上帝护理工作一切的问题，我们唯有仰体主耶稣为世人的罪受苦，向世人启示上帝，始解开我们的心窍，彻底了悟。一切世界的历史，乃是主耶稣基督的圣洁与慈爱的逐步显明；我们唯有仰望他的十字圣架，才能得着解开宇宙奥秘的秘钥。我们唯有从十字架，才能真正相信上帝的爱统治一切，「万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处」（罗八25）。
贰 护理论的历史
一、初期教会的护理论
为着护理论，教会自始即攻击以彼古罗派的机会说和斯多亚派的宿命论。那时神学家的立场，都坚信上帝保持并统治世界。可是以后没有时常维持同样绝对坚定的上帝统治万事的信念。护理论的历史，大体上都是循预定论的路线。最初的教父对于这个问题，并未表示明确的意见。惟奥古斯丁登高一呼，起而反对这两派的机会说和宿命论，强调世上万事，都由全能全知和慈爱的上帝的旨意在保持与统治。奥氏对于护理论丝毫不予保留，不稍迁就，上帝对于世上的事，或善或恶，都要加以维护掌管。当他为次因的真实性杭辩的时候，奥氏一方面护卫上帝的圣洁，一方面主张世人的责任。
二、中古时代的护理论
在中古时代很少有对于护理论发生争辩的事；那时奥古斯丁的思想，盛极一时。但这并非说那时绝对没有不同的意见。例如，那时的伯拉纠异端（Pe1agianism）便妄以为上帝的护理，乃仅涉自然世界，对于人类的伦理道德的生活，则并不过问：半伯拉纠主义（Semi-Pe1agianism）虽不如前者的强烈，却也是异曲同工。有些经院主义（或烦琐哲学）的学者，认为上帝的保持（conservation）乃为上帝创造工作的延续；但有些则认为两者乃显然有别。阿奎那氏（Thomas Aquinas）虽仍随从奥古斯丁之说，相信上帝的旨意是纯善的，乃在保持与统治万物；但是邓司各脱（Duns Scotus）以及唯名论（Nominalism或称名目论）者，如比耳（Biel）和渥肯（Occam）之流，则以为万事乃由上帝的旨意任意左右，这种思想实为机会说的厉阶，容俟下文，再加申论。
三、改教前后的护理论
一般而论，改教者（reformer）在细节上虽有程度上的差异，大部赞成奥古斯丁的护理论。路德相信上帝一般的护理，但不如加尔文之重视上帝的保持和对世界的统治。质言之，路德的护理论，主要的乃偏重救赎。
苏西尼派（Socinians）和阿敏念派（Arminians），二者虽于程度上有分别，乃都重视世人独立的权能与主动开创的作为，因此限制上帝护理的工作，以免上帝管制世人的生活。事实上他们乃剥夺了上帝统治世界之权，而把这权放在世人手中。
到了十八世纪，超神论（或称自然神论）大为猖獗，认为上帝创世工作完成以后，便自动退出世界，不管世事。还有泛神论，把上帝和世界，视为一体，认为创造与护理没有分别，因此否认次因（second cause）的实底。
超神论表面上虽似已成过时的思想，但事实上这个学说仍藉着自然科学迷惑人心，以为这个世界乃受自然法严格的管制。于是新神学，本其泛神的观念，偏重上帝的内在性，无视他的超凡性，简直排斥上帝的护理论！
叁 护理论的根据
护理论的根据，可由两方面说：一为圣经的根据，一为理性的根据。
甲 圣经的根据
关于这个问题，须从两方面看：其一，关于一般者；其二，关于自由作为者，兹分论之：
A. 关于一般世事者
一、关于宇宙万事者
诗篇一百零三篇十九节说：「耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有。」但以理书四章三十四至三十五节说：「活到永远的上帝。他的权柄是永有的，他的国存到万代。……在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的旨意行事。」以弗所书一章十一节说：「我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的。」
二、关于物质世界者
约伯记三十七章五、十二节：「上帝发出奇妙的雷声；他行大事，我们不能测透。……这云，是藉他的指引，游行旋转，得以在全地面上行他一切所吩咐的。」诗篇一百零四篇十四节说：「他使草生长，给六畜吃；使菜蔬发长，供给人用，使人从地里能得食物。」一百三十五篇六节说：「耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。」马太福音五章四十五节、六章三十节说：「天父……叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」「野地里的草，……上帝还给他这样的妆饰」。
三、关于飞禽走兽者
诗篇一百零四篇二十一至二十八节：「少壮狮子吼叫，要抓食，向上帝寻求食物。……无数的动物，大小活物都有。……都仰望你按时给它食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们饱得美食。」马太福音六章二十六节，十章二十九节主耶稣在登山宝训中说：「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。……两个麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上」。
四、关于国家兴亡者
约伯记十二章二十三节：「他使邦国兴旺而又毁灭；他使邦国开广而又掳去。」但以理书二章二十一、四十四节：「他改变时候、日期、废王、立王，……当列王在位的时候，天上的上帝必另立一国，永不败坏，……却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」诗篇二十二篇二十七至二十八节，三十三篇八至十二节，六十六篇七节：「地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族，都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的，他是管理万国的。」「愿全地都敬畏耶和华，愿世上的居民，都惧怕他。因为……耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。以耶和华为上帝的，那国是有福的！」「他用权能治理万民，直到永远；他的眼睛鉴察列邦，悖逆的人不可自高。」使徒行传十七章二十四、二十六节：「创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，……他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界。」
五、关于世人出身与际遇
撒母耳记上十六章一节：「耶和华对撒母耳说：『我既厌弃扫罗作以色列的王，……你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。』」诗篇一百三十九篇十六节：「我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。」以赛亚书四十五章五节：「你虽不认识我，我必给你束腰。」耶利米书一章四至五节：「耶和华的话临到我说：『我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣，我已派你作列国的先知。』」加拉太书一章十五至十六节：「然而，那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的上帝，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他博在外邦人中」。
六、关于世人一生的成败
诗篇七十五篇六至七节：「因为高举非从东，非从西，也非从南而来。唯有上帝断定；他使这人降卑，使那人升高。」路加福音一章五十二节：「他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高］。
七、关于似乎微不足道之事
箴言十六章三十三节：「签放在怀里，定事由耶和华。」创世记三十七章十二至二十八节：「以色列对约瑟说：『……你去看看你哥哥们平安不平安，』……他们远远的看见他，趁他还没有走到跟前，大家就同谋要害死他。……流便听见了，要救他脱离他们的手，说：『我们不可害他的性命。……『可以把他丢在这野地的坑里，』……（正在这时）有些米甸的商人从那里经过，哥哥们就把约瑟从坑里拉上来，……把约瑟卖给以实玛利人。他们就把约瑟带到埃及去了。」这一个野地的坑，上帝竟用它作为约瑟在埃及作宰相的阶梯。创世记五十章十五至二十一节：「约瑟的哥哥们见父亲死了，就说：『或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶，足足的报复我们。』……约瑟对他们说：『不要害怕，我岂能代替上帝呢？从你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」所以罗马书八章二十八节说：「万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处」。马太福音六章二十五至三十四节：「不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。……那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多么？……野地里的百合花，……就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花……野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，上帝还给它这样的妆饰，何况你们呢！所以，不要忧虑，说：吃什么？喝什么？穿什么？……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」马太福音十章二十九至三十节：「两个麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要惧怕」。上帝对世人的关怀，乃是无微不至的；在人以为似乎微不足道之事，他亦加以重视。
八、关于他子民需用之供应
创世记二十二章八至十四节：「耶和华的使者从天上呼叫他说：『亚伯拉罕！』……『现在我知道你是敬畏上帝的了，』……亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，……就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是『耶和华必预备』）」。申命记八章三节：「他苦炼你，……将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着，不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。」腓立比书四章十九节：「我的上帝必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」
九、关于看顾义人者
诗篇第四十八篇：「我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住」；五篇十二节：「你必赐福与义人。耶和华阿，你必用恩惠如同盾牌四面护卫他。」六十三篇七至八节：「你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。我心紧紧的跟随你，你的右手扶持我。」一百二十一篇二至三，七至八节：「我的帮助从造天地的耶和华而来。他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打肫。……耶和华要保护你，……从今时直到永远。」
十、关于应允祈祷者
诗篇六十八篇十节：「你的恩惠是为困苦人预备的。」以赛亚书六十四章四节：「从古以来人未曾听见，未曾耳闻，未曾眼见，在你以外有什么神为等候他的人行事。」马太福音六章六、八、三十二至三十三节：「祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。……你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」
十一、关于报应恶人者
诗篇第七篇十二至十三节：「若有人不回头，他的刀必磨快，弓必上弦，预备妥当了。他也预备了杀人的器械；他所射的是火箭。」十一篇六节：「他要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。」
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以上各节所引圣经里面关于上帝护理的宣示，在近代地（文学或称自然现象学physiography）里，可以得到显著的确证。在人类发展的历史里，其初期的发展，几乎完全要受自然的支配；自然环境乃为进步发展之决定因素。这种见解，可以自然现象学家白格耳（Buck1e）为代表。但是白氏之误乃在忽视人类的思想；文明的发展，人类的思想乃比环境的影响为大。我们中国的成语说：「人定胜天」和「事在人为」，即以为人类思想，可以战胜环境。（惟从另一方面看，我国这种成语，也有缺陷，乃为一种强烈的人文主义，著者已另选专书，加以批判，兹不详论。）拿破仑说：「没有阿尔卑斯山！」意指人可征服环境，克服困难。金斯莱氏（Charles Kingsley）从两方看，所以说：「古代的悲剧，乃是环境征服人类；近代的悲剧，乃为人类征服环境。」很多国家的特征、乃和其环境有关。例如，人类需要饮水，所以英国的首都在伦敦。中国的文明乃起于黄河流域。商业需要海口，所以有美国的纽约。国防需要高山峻峻，故有耶路撒冷、雅典、罗马、爱丁堡；这些国防的据点，后又成了敬拜上帝的宗教中心。但是凡此乃都有上帝从中安排护理。所以我们不可单从环境看，还要向上面看；不要看人看环境，还要仰望天上的上帝。「要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三2）
史密斯氏（Godwin Smith）在其《讲论集》中说，民族的特性，并非天赋的，乃为环境的产物。罗马的伟大，英国的伟大，乃由于其所处的地位。罗马因其邻国的感化，得到成功，不复黩武好战。他们在意大利海岸中心经商，为着要抵御周围山区的盗匪，便要训练国民，注重纪律。但是过犹不及由于军国主义的发展，激起他们侵略的野心，施行专政独裁的政体，致受到上帝的惩罚。由于海外的发展，与各国的接触往还，遂有许多殖民地。为着要统治并同化他所征服的国家，于是又要注重组织，建立法制。罗马法乃闻名于世。史氏又认为英国的伟大，也和其所处的地位有关。英国乃是一个岛屿的国家，因此养成冒险进取的勇气；因为鼓励海洋的发展，故崇尚自由的精神。岛国的地位，四面环海，有天然的保障，遂免外敌的侵犯；但在另一方面，他孤立的地位，又助长其孤倾与固执的特性。因为没有邻国的侵扰，故较欧洲大陆的国家为安定；但从另一面看，三岛之间，至今不能团结统一，苏格兰则我行我素；爱尔兰则扰攘动乱，迄无宁日。
戴以撒（1saac Tay1or）说，巴勒斯坦乃为上帝启示护理的中心，虽疆土不大，但因为上帝的启示护理，却成为万国的典范，和古代许多大国之间的通道，因为上帝用他作为领受并传扬上帝真理的中心。乔治史密斯（George Adam Smith）《圣地的史地》一书乃为供应本题资料的宝筏。夏勒（Sha1er）认为希腊人乃好奇，凡事要追根究底；罗马人则大而化之，不求甚解。他不以为希腊罗马乃是同俗的人；他又以为意大利最初的居民乃是爱屈鲁人（Etrurians），乃为从非洲去的闪族人，他们的后裔乃为罗马人。罗马人不像希伯来人，毫无自然主义者（博物学家）的精神。犹太人和罗马人乃为最初传扬基督圣道的人，但都没有研究科学的兴趣。
夏勒在其所著《美国的人与地》一书中，可以看到上帝预先安排的物质环境和国民生活的关系。从一六二九至一六三九最初的十年之间，在麻州湾（Massachusetts Bay）的居留地，仅有浑索罗（John Winthrop）等一批人，是真正从英国移殖来美的。从一六三九以后，因为查理二世（Charles II）当朝，苛政之下，难于安居，益发激起移的心志，为要寻求一个可以敬拜上帝的地方。在最初移殖来美的时候，先民墓路篮缕，冒险犯难，艰苦创业，在在看到上帝护理之手，大能的作为。那时美国草莽初开，地广人稀，在在有鞭长莫及之感。幸于一八○七年发明轮船，一八二九年发明火车。一八三七年有电报，一八七七年通电话，这些交通网，就把地广人稀的美国联系起来，团结一起，否则将分崩离析。又因一个妇人发明一种收割稻麦的剪刀，因此在南北战争之时，士兵可在前线作战，妇孺可在后方收割致未发生饥荒。照汤伯生（R.E. Thompson）在其所著《上帝之手与美国历史》一书中说，凡此种种，乃都是因为上帝的护佑与眷顾。
B. 关于中由作为者
这又可从两点来说：一为世人自由的作为，二为关于世人作恶的行为。
一、关于世人自由作为者
出埃及记十二章三十六节说：「耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。」撒母耳记上二十四章十六至十八节：「扫罗……对大卫说：『你比我公义；……你今日显明是以善侍我；……』」诗篇三十三篇十四至十五节：「从他的居所，往外察看地上一切的居民。他是那造成他们众人心的，留意他们一切作为的。」箴言十六章一节：「心中的谋算，在乎人；舌头的应对，由于耶和华。」十九章二十一节：「人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。」二十章二十四节：「人的脚步，为耶和华所定；人岂能明白自己的路呢？」二十一章一节：「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。」腓立比书二章十三节：「你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。」以弗所书二章十节：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。」雅各书四章十四至十五节：「其实明天如何，你们还不知道。……你们只当说：『主若愿意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。』」
二、关于世人作恶的行为
撒母耳记下十六章十节：「是因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。」二十四章一节：「耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹太人。」罗马书十一章三十二节：「因为上帝将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。」帖撒罗尼迦后书二章十一至十二节：「上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。」
上帝的护理，其有关世人作恶的行为者，照圣经所记，复可分为四种：（1）拦阻的，（2）任意的，（3）指导的，（4）限制的：
1．拦阻的——上帝的护理，乃有拦阻作用，使世人不致犯罪作恶。但他的拦阻，并非强迫，乃是恩典。例如：
创世记第二十章，关于基拉耳王亚比米勒的事：「夜间上帝来，在梦中对亚比米勒说：『……我知道你作这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你玷着他。……使你存活。……』」（二○3－8）三十一章二十四节：「夜间上帝到亚兰人拉班那里，在梦中对他说：『你要小心！不可与雅各说好说歹。』」诗篇十九篇十三节：「求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。」何西阿书二章六至七节：「因此，我必用荆棘堵塞他的道，筑墙挡住他，使他找不着路。他必追随所爱的，却追不上；他必寻找他们，却寻不见，便说：『我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。』」这里的「墙」，乃代表拦阻，「荆棘」乃代表受苦，这都是因为上帝的爱，用以拦阻任意妄为的罪。父母的管教，政府的统制，教会的训导，以及风俗、习惯、法律、规章、疾病、痛苦、晚年、死亡，凡此种种，乃都有拦阻的作用。世人在临到悬崖绝壁，投入罪坑之边缘，有强烈的试探引诱他往下直奔之际，上帝会运用他的灵以及世人良心的呼声，使他悬崖勒马，以免一失足成千古恨。这也是上帝护理的拦阻作用。语云：「老成持重」，一般世人，到了六十岁的时候，便较为稳健，据说可比二十五岁的青年，减少八倍作恶的机会，因为在年老之时，不如青年人之年少气盛，不致时常动肝火，发脾气，他们较能平心静气，慎思明辨，不易感情冲动。此亦由于上帝的护理，藉生理的变化，改换人的气质，产生拦阻的奇工。
2．任凭的——上帝会容许把世人的邪情恶欲发泄出来。上帝任凭的护理，乃仅为不除去罪人路上的障碍，而不运行他的权能拦阻罪恶。这并不含漠视，默许，或放纵，怂恿之意思；而却有对罪憎恶，必加惩罚的决心，乃姑先任凭他们，试验他们，藉以知道他们的心。或则上帝要藉以成就他预定的旨意。
历代志下三十二章三十一节：「这件事上帝离开他（希西家），要试验他，好知道他心内如何。」并参申命记八章二节：「上帝在旷野引导你，这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诚命不肯。」诗篇八十一篇十二至十三节：「我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行。甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道」。以赛亚书五十三章四、十节：「他诚然担当我们的忧患，……耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。」何西阿书四章十七节：「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」使徒行传十四章十六节：「他在从前的世代，任凭万国各行其道」；罗马书一章二十四、二十八节：「所以上帝任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。……他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事」。三章二十五节：「……要显明上帝的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪」。
3．指导的——上帝会因势利导，使行恶的世人，得到其所意想不到的结果。当世人心里的恶念不能抑止要发出的时候，上帝会藉其护理之工，运行在其心中，使其转移方向，藉此加以控制，加以防范，尽量使其减少祸害。此可称为控制的护理（overruling providence）。
创世记五十章十九、二十节：「约瑟对他们说：『……从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」诗篇七十六篇十节：「人的忿怒，要成全你的荣美：人的余怒，你要禁止。」以赛亚书十章五节：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。」亚述虽是敌国外患，上帝却可用来管教造就他所心爱的百姓。约翰福音十三章二十七节：「耶稣便对他（犹大）说：『你所作的，快作吧！』」犹大的恶意，却反而完成了他十架救世的恩功。使徒行传四章二十七、二十八节：「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」
出埃及记四章二十一节：「耶和华对摩西说：『你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。』」法老王刚硬他的心，对这件事，上帝并没有控制他的心，干涉法老的自由，也没有强迫他犯罪；但是法老以往对百姓的残暴，对上帝不敬虔，上帝不能不对他作公义的审判，因此上帝不再如从前那样限制他犯罪作恶的程度，并且放他在好的环境里面，使他能正心行善；现在则任凭法老，照上帝预知的，逞他邪恶的心志，实践他处心积虑一直想行的恶事。
关于上帝任凭法老的心刚硬，乃有几层意义，须加明辨：其一，上帝并非指使犯罪，乃仅是使人可自由作为，所以犯罪者乃是世人自己，须自负其责。其二，法老妄用给他自由的机会，便逞其刻毒的邪恶，作更大的罪行。其三，罪恶乃像火山的熔炭，一旦爆发，便不可收拾，上帝须把它落在山的旁边，藉以减轻灾祸。人类犯罪的心，乃是必然堕落的，正如地心吸力，乃是下坠的；唯有上帝的护理，可以使人转变方向，所以孔孟哲学，以及近代的道德重振运动，都非真正救世之道。罗马书九章十七、十八节：「因为经上有话向法老说：『我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传偏天下。」如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。」所以纵使偏行己路，目中无神的世人，要叛逆上帝，仍是不能脱离上帝的手掌，无法不受上文所论的「控制护理」的影响，终久仍要成就上帝的旨意。诗篇七十六篇十节说：「人的忿怒，要成全神的荣美」。如我国《书经》说：「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃。」「夏氏多罪，天命亟之。」「天命有德，天讨有罪。」（诗经》说：「皇矣上帝，临下有赫；荡荡上帝，下民之辟；上帝临汝，无贰尔心。」《论语》说：「获罪于天，无所祷也。」（左传》说：「违天者必有大咎！」成语说：「天网恢恢，无所逃于天地之间。」
尤有进者，从出埃及记来看，上帝在埃及地行了许多神迹奇事，降下一切灾难以后，法老王的心，还是始终刚硬，不肯悔悟。事实上法老王的心早已刚硬，并非上帝叫法老的心刚硬。上帝从不叫人心刚硬；他只任凭那些心先已刚硬的人心刚硬。克莱恩氏（Crane）说：「耶和华从不叫一个渴慕公义，存心良善的人心地刚硬；他仅仅使那心存邪僻，专想为非作恶，不听劝勉不纳忠言之人，心地刚硬。」「上帝仅使法老作自己要想作的事，这乃由其自取。倘使一个人终日思念，尽多是恶，这些思念，便驱使他身心的力量，朝着这方向发展。久而久之，养成习惯，习惯又成自然，卒使其心地刚硬，专想为非作恶。」
4．限制的——世人虽有邪情恶欲，要为非作恶，但是上帝的护理工作，要限制其邪恶的影响与程度。可惜世人道德的邪恶，乃是一种毒根，会无限的发展，上帝的限制并不改变其本性，上帝也不受其牵累。
约伯记一章十二节说：「耶和华对撒但说：『凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害于他。』于是撒但从耶和华面前退去。」二章六节说：「耶和华对撒但说：『他在你手中；只要存留他的性命。』」诗篇一百二十四篇二至三节：「若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们，向我们发怒的时候，就把我们活活的吞了。」哥林多前书十章十三节：「上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」帖撒罗尼迦后书二章七节：「因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去」。启示录二十章二至三节：「他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里」。
贝柏氏（Pepper）在其（系统神学》中说：「上帝的意志和世人的意志，乃是相联的，有些是归属于上帝，有些是归属于世人；惟二者如何相联，如何运行，只有上帝才知道，我们不得而知。但我们可从人的身体和灵魂的关系，窥测其间的关系。我们的手保有它自然的定律，但却须服从人的意志；惟从另一面看，手虽须服从意志，却仍保持它动作的自由，从这个道理，可确证世人良知自由的真实性，自由并不因受管制而受损害。所以管制与自由，二者乃可并存的，而且各保其完整。任何学说，如果违反此理，便不合圣经真理，复有损基督圣道。」
以上所论，乃是有关护理论圣经的根据，兹再论其理性的根据。
乙 理性的根据
关于护理论理性的根据，可从两方面说：其一为先天的（a priori）；其二为后天的（a posteriori）
A. 先天方面的论据
这乃是从上帝的属性来说：
一、从上帝不变的属性说
上帝既有其不变性，则他对其有关宇宙及其历史永远的计划，必加以执行。在执行他的计划之时，他不仅要创造，要保持，而且还要护理，决不会置之不理。
二、从上帝慈爱的属性说
上帝既是慈爱的，则它对其所创造的宇宙万物，自必加以关爱。他既认为宇宙万物是值得创造的，亦必认为值得关爱的。这样的关爱，便是他的护理。
三、再从上帝公义的属性说
上帝乃为道德的渊源，则为求维护他的道德法，自必施行公义，惩罚叛逆。如此赏善罚恶，伸张公义，便是护理。
在异教国家，一般作者和人民，虽也有护理的观念，但是他们所信的护理，乃是一般的，不是特殊的；况且他们的神，乃是多神，且有邪灵，有恶神。
B. 后天方面的论据
这乃是从自然和历史的事实来说。
一、关于个人和国家的遭遇和命运
不是完全由人来掌握，从各方面承认的事实来说，乃由一种超乎世人之上的大能在主宰。
二、世界的道德状态
虽不完善，却不能不承认有上帝的护理。赏善罚恶，除暴安良，凡此种种，决非由于自然的力量，而必有一种统御管制的心意，这必是上帝的心意。
每一个人的出生地及其国籍，天赋的自然环境，享受的机缘，凡此都非全靠自己的才识计谋，所能控制的，一个人一生或永世的命运，往往或可因他是否生在一个基督教家庭而决定。斯宾塞（H.Spencer）说，进步乃与周围的环境有重大的关系，而这些环境，并非人的努力所能造成的。
西方人和中国人有一句相同的格言：「谋事在人，成事在天」（Man proposes and God disposes ），可证人同此心，心同此理。莎士比亚说：「人生的目的，乃由上帝决定。」经验告诉我们，成功失败，并非完全由于人事。语云：「天下不如意事，十常八九」，人虽深思熟虑，难保万无一失；纵使思虑周全，仍会功败垂成，虽有兵马大权，甚至盖世英雄，未必可保常胜，且会一败涂地。例如亚达薛西王（波斯王Xerxes， 519一465B.C.）在德莫比莱（Thermopylae希腊东岸）以及拿破仑在滑铁卢的遭遇。一个伟大的运动，在开始的时候，并不有此感觉。例如以赛亚书四十二章十六节说：「我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。……」
德行可决定命运，永世将证明真理。现在我们所见所遭遇的，虽或不尽如意，或叹命途不幸，但此乃为试炼我们的德性。倘使恶事即得恶报；善事即得善报，则将不能砥砺心志，造成至高的德性。约伯的朋友，对他妄事非议，肆意识评，乃适足自证其愚昧无知，识见浅薄，以致最后引起上帝对他们的发怒（伯四二7）。约伯受苦以后，才恍然大悟，对耶和华说：「『我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？……这些事太奇妙，是我不知道的。……我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。』……耶和华就使约伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍。」（伯四二2一10）此乃「否极泰来」，「物极必反」，「逢凶化吉」，「因祸得福」之理；非由人事，乃是天命──是上帝从中「护理」之功。
马丁纽（Martineau）说：「历史上的事功，虽当初因为决策错误，或是僵柔寡断，以致不能达成目的；但结果却反而作了更大的兴革，收到更多的福泽。例如十字军，教会的迫害，宣教士可歌可泣，冒险犯难，坚苦卓绝的热诚，都是世界上的重大事件；但每一件却都是超过他们所求所想的奇迹，都显明乃是出于超凡的上帝的智慧与旨意。」季特氏（Kidd）在其《社会进化论》一书中说：「人类的进步，乃是在人的理性所不能想像的情况中发生的。所谓理性的宗教，乃为科学上不可能的事。真正的宗教，乃是超理性的，圣徒的任务，应当对于社会进步加以超理性的说明。易言之，人类的进步，乃是由于上帝护理之功。
罗伟儿氏（James Russell Lowell）说：「当面临凶恶之时，当坚信上帝对于宇宙间一切物质和精神的势力，都在暗中受控制掌管。我经历过多次教会的火灾，结果教会的火警机以及政府所发的警报，都成为一场虚惊。」吾友前驻华内地会宣教士，海外布道会创办人兼首任会长赫理思氏（Dr. Dick Hillis），在中国内地布道，历经中日战争，共匪叛乱，都因上帝的护理，救他们夫妇脱离凶恶，绝处逢生，逢凶化吉。例如照他传记所述，一九四一年正月，日本军队已侵占内地，迫近河南他们所住的县城，正当其时，赫氏忽患盲肠炎，须往一百十多里以外的医院诊治，他乘人力车，旷日持久。他的夫人和两个婴孩留在家里。日军进占，势如破竹，全城的人都已避难离城；但他的夫人，因为丈夫不在家，又有小孩牵累，不能离家。此时兵荒马乱，日军以外，还有盗匪到处抢劫，甚且可闻附近枪炮之声，在此生命朝不保夕之时，上帝的话，竟奇妙应验。她挂在墙上的日历，每天有经句，她照着经句祈祷，都奇妙应验。例如，有一天晚上，县城两面被夹攻，枪声密集。但上帝的话说：「我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。上帝帮助我，这是我知道的。」（诗五六9）果然一位军官去报告她，说：「牧师娘，我很关心你，日军已经撤退了，不是我们打退的，乃是他们自己离开的。」此乃正应验诗篇五十六篇九节的话，真令她觉得不可思议。赫氏到了医院，因为战时，内地医院设备不全，医生劝他赴沪诊治，他便和家眷同行。但是从河南到上海，一在西北，一在东南，平时已感不易，何况战时，要经过国军防线，日军占领地区，尤其是作战火线！但在在有天使四围安营保佑他和家人。有一天遭到土匪抢劫，以枪对着他，不但要他的衣物，还要他的钱，当他打开钱囊之时，他把名片交给土匪，并询土匪的尊姓大名。不意土匪发现彼此同姓。中国人很重宗族观念，竟认他为「同宗老大哥」，不但不抢他的财物，并且做他的向导、保标，指引他的旅途。到了日军占领区，土匪离开以后，忽然三个日本哨兵，其中一位是高级将领，骑着马迎面飞跑而来，盘问赫氏，询问完毕以后，赫氏因这位军官英语流利，便问他是在何处学的英文，知其曾在美国华盛顿大学读书，却正为他夫人的同学，于是因同学之谊，又逢凶化吉，化敌为友，指引他们，介绍附近的教会。复由教会热诚招待指助，引他们到车站乘火车一路平安到上海。是亦可证上帝护理之奇工。
肆 护理论的曲解
一、预知说（Prescience或天数住定说Foreordination ）
此种见解，乃为若干初期教父所倡。其实上帝的护理，既非预知的先见，也非住定的天数，乃系上帝为实施他创造奇工继续的作为。虽然护理与天命不能绝对分开，却应当把它们彼此分辨。因为一则为上帝内在的护理（immanent providence），一乃上帝超越的护理（transcendent providence），未可混淆。
二、超神论
照超神论的说法，上帝对于宇宙万物的关怀，并非普遍的，特殊的，也非永远的，乃是笼统的。他们以为，当上帝创造世界之时，他就赋予世人某种不可剥夺不可让与的特性，在不变的法则之下，用他们先天的权能，自行努力，达成他们的目的与志愿，上帝不加过问；简直让他们自生自减。或者说，上帝只是对世事加以大体的监察，只是默守成法，虚应故事，并不真正特别的关切；亦非身历其境，作世人「在患难中随时的帮助」（诗四六1）；简直是隔岸观火，袖手旁观。世界好似一架机器，上帝只是叫它自由转动，并不对世人引导指示，时时看顾，处处看领。
这种超神论的护理观念，乃是伯拉纠异端的特质，也为罗马天主教神学家所采用，又为苏西尼派异端（Socinianism）所倡导，以及阿敏念派的基本错误。到了十九世纪，超神论者，披上十八世纪哲学的外衣，仗着进化论以及自然科学的护符，以新的姿态出现，强调万物不变的一致性，乃受一种严格的万古不易的铁律（自然法）所支配。
此说把宇宙视为一种能够自行支持的机械的结构，上帝创造世界以后，上帝就从他自己所创的宇宙撤退，让它自生自灭。此说在十七十八世纪，乃为英国的赫伯脱（Herbert）、柯林斯（Collins）、丁台儿（Tindal）、浦霖勃浴克（Bolingbroke）所倡导。特别赫伯脱爵士，他乃为此说之首倡者，使它系统化。他在一六二四年刊行《真理论》（De Veritate）一书。他自以为曾经得到上帝特别从天上赐给他的启示。他申叙上帝向他启示的经过说，他曾求上帝向他显神迹，他就听到一个高大而又柔和的声音，从天上对他说，鼓励他发表他的著作，硬要他宣示上帝的旨意。因为世界一半人类不能得到任何启示，上帝既不能对一个民族有何作为，便做在他一个人身上。超神论乃是过分夸大上帝超越性所发生的「过犹不及」的偏差。结果这种学说乃把上帝变成一位缺席者，旷废职守，闲散度日，不足世事。在「天地万物都造齐丁……就在第七日歇了他一切的工，安息了。」（创二1－2）从此以后，上帝就撤离世界，坐观世界，听其自然，不再过问。
超神论注重自然法，认为乃是不可违背的，故又称「自然神论」；而把世界视同机器。他们的上帝乃似印度教的「梵天」或「婆罗摩」（Brahma），乃是一种虚空的观念。勃罗斯氏（Bruce）在其《辩道学》中说：「超神论的上帝，把世界造好以后，便任其自然。祈祷是不能得到应允的。超神论的人性观，乃和伯拉纠派异端一样。死亡便救我们和肉体分离，他们不信复活，但以为肉体是不朽不死的。赫伯脱爵士（为诗人乔治赫伯脱之兄弟）（George Herbert of Bemerton）之见，乃代表此说之兴起，浦霖勃洛克之见（见上文）乃代表此说之没落；丁台耳则认为特殊启示乃是不需要的，不可能的，而且无可证验的；因此妄以为自然宗教已是足够，尤复超越其他宗教。
超神论乃有很多可议之处：一则此说乃是建立一种谬误的类比论（ana1ogy）上面；二则此说乃是一种神人同形同性论（anthropo morphism）；其三，此说乃否认上帝的创造以及他对世界历史的护理，请分论之：
1．此说乃建立在一种谬误的类比论上面——人类造一只能够自动的手表；但其所以能造，乃因利用各种先存的力量，例如：万有引力、伸缩力、弹力，以及凝聚力。所以超神论如果要把宇宙比作机器，便必须考虑，这些力量乃都是上帝护理所施的奇功。
超神论者以为宇宙乃能永远自动的，这种学说，已被近代「能力消散说」（the dissipation of energy）所否认驳斥。超神论者却相信宇宙永远自动，所以上帝好像一个人造了房子以后，就离开房子，把房子锁上，把他自己关在外面；还要把他自己的手捆绑起来，确保永不再用钥匙开门，天下宁有此理。倡是说者，即和此人相似，乃非愚即妄！超神论和泛神论，二者乃各有所偏，前者把一位全知全能，无处不在的上帝，降为一个神人同形同性的有限的人；泛神论者则否认有限的宇宙或把宇宙和无限的上帝混为一体。
2，此说乃是一种神人同形同性论——虽然他们声称，他们的学说，并不含有此种思想，但此说既认为上帝不问世事，实在无法否认。上帝「创造诸世界」以后，还「常用他权能的命令托住万有」（来一2－3），可见他并非不理世事。「托住万有」，便含有特殊性，乃是无微不至的，上帝乃是无处不在的，无所不知的，无所不能的。他不像世人，不胜繁剧，要想在创世以后，交卸责任，由世人自理，而且把托住万有的重任，变成他喜乐的根源；他无尽藏的丰满的生命，绝不会像世人那样以「托住万有」视为重担。上帝更不会把他的儿女生出以后，便把他们遗弃；他既是「创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主，……也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物赐给万人。……我们生活、动作、存留，都在乎他。」（徒一七24一28）并且我们「得与上帝的性情有分」（彼后一4）。高敦氏（Gordon）甚至说：「被世人所轻贱的人，上帝仍是关爱他。」主耶稣说：「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」（路一九10）他乃是人类的救主。此派以上帝比人，实属比拟不伦！
3．此说乃否认上帝的创造以及他对世界历史的护理——超神论者说上帝创造世界以后，便不再管世事，但是事实上圣经明明说，他接着就「照着自己的形像造人」（创一27），并且「道成了肉身，住在我们中间」（约一14）；他还要令世人「重生」，「人若不重生，就不能见上帝的国」，所以「必须重生」（约三3－7）。「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。一切都是出于上帝，他藉着基督使我们与他和好」（林后五17一18）；又使圣徒和上帝可有灵交，信徒祈祷蒙上帝奇妙应允。上帝又「改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人；他显明深奥隐密的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。」（但二21一22）在教会历史和世界历史里面，尤在在可以看到上帝丰富的智慧知识，他的判断，和他的踪迹（参罗一一33）。凡此种种，乃都是无可否认的事实，超神论者认为上帝乃不理世事，乃是显然不符事实的谬论。
中国的古籍，早有关于上帝护理万民万物的记载。例如：《书经》：「天佑万民，作之君，作之师；维其克相上帝，宠绥四方。」「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃！」「夏氏多罪，天命极之！」「天数有功，天秩有礼；天命有德，天讨有罪！」《诗经》：「天生蒸民，有物有则。」「神之格恩，不可度思；皇矣上帝，临下有赭。」「荡荡上帝，万民之辟；上帝临汝，无贰尔心！」《诗经》大雅：「（上帝）监察四方，求民之莫。」（易经》：「大哉乾元，万民资始乃统天。」《论语》：「获罪于天，无所祷也！」《左传》：「夫神，聪明、正直，而一者也。」「天将与之，谁能废之，违天者必有大咎！」
超神论以为上帝不理世事，否认上帝的护理，其结果势将与无神主义殊途同归。著者有鉴及此，故特著书谓为「伪装的无神论」，唤醒国人，并提高中国圣徒的警觉。因为中国的宗教哲学，根深蒂固，甚至新神学家，也受其迷惑，以致混淆真道，为害实大。凡我圣徒，应当发出先知的呼声，一方面阐扬纯正的福音，使国人明白得救的真道；一方面驳斥异端邪说，以免真道名存实亡！「超神论的缺陷，可从两方看：就人的方面来说，超神论者把世人视为孤立的个人，而不知上帝的内在性，使人类可以相契相合；就上帝的方面来说，此说使人与上帝分离，因为他们的神既不理世事，神人之间，仅有外表的关系。」世人不能与上帝在灵里的交通，祈祷也不蒙应允（参看上文）。上帝乃在宇宙之外，对世人的命运，不加直接干涉操纵，乃是听其自然，不加护理眷顾。一切事象，乃均自然发生，有不变的法则，无超自然的神迹奇事；既不信祈祷可获上帝的应允，也不信有属天超凡的启示。他们的宗教观，乃是自然的，而非超凡的。世人对上帝的关系，仅为道德的，不是属灵的，故无崇拜之必要。总之，超神论的上帝乃超越世界，与世人「风马牛不相及」，所以对上帝乃抱一种「敬而远之」的态度，口说有上帝，心实无上帝。
三、泛神论
泛神论以为上帝和世界，并无分别。从唯心论的观点说，世界乃贯注在上帝里面；从唯物论的观点说，上帝乃并吞在世界里面，或寓于宇宙之内。无论从何观点来说，他们不容有世界创造之说，谓有限之物，乃出自无限；有限无限，实同属一源。泛神论虽也讲护理，但是他们的所谓护理，乃仅为自然的运行，无非是上帝自我的启示，丝毫不容次因（second causes）独立的作为。一切既都为自然的运行，照此观念，则超自然的事，乃不可能；或说自然的和超自然的乃是相同的，一而二，二而一。各人自由自决的意识，乃是一种不可能的幻想；道德的责任，亦属一种虚构的想像；而祈祷与敬拜，尤为愚夫愚妇的迷信！神学界对于泛神论的危险，向加提防；不幸现代的所谓新神学，藉着上帝的内在论，侵害教会与神学院，其一，否认上帝的位格，把他从宝座上赶下来。其二，否认「道成肉身」，剥夺主耶稣基督的神性。其三，主耶稣既无神性，于是把「上帝人化」，遂本「人皆可为尧舜」之义，提倡「人类神化」，甚至「神死神学」，不必敬拜上帝，悔改归主；因是强调「自我神化」（se1f-deification），人类可以自救，而且可以成上帝。此仅从神学方面来说，此外对于哲学方面、道德方面，以及社会方面，此说也有很大不良的影响。此则已于本书第五章详论，故不复赘。
四、连续创造说（continuous creation ）
此派以为宇宙乃为时时刻刻继续不断新创造的结果，乃由美国新英伦神学家爱德华兹（Edward）、霍柏金斯（Hopkins）、伊孟斯（Emmons）等和德国的罗德（Rothe）所倡导。
爱德华兹引戴勒（Dr. Tay1or）之言说：「上帝乃为万物之原型，以及一切自然造化唯一的原因。」他自己也说：「上帝支持他造的万物，维系它们继续生存。」继续创造说认为一切势力（forces）都是意志，但此派之误，乃在以为一切都是上帝的意志，殊不知也有人的意志。
此说乃有很多可议之处。一则违反意识的见证；二则忽视上帝的真实、慈爱与圣洁的属性；三则流为泛神论和无神论；兹分论如次：
1．违反意识的见证——当我们为执行最初的决议之时，和经常所做的工作，所有的作为并非全然重复，而乃为完全不同的意志的运行。
继续创造说之误，已遭很多学者的驳议。例如赖特（Ladd）氏在其所著的《精神哲学》一书中说：「整个世界乃时时刻刻推陈出新」，但这并非「继续创造」。所以渥维特氏（Ovid）在其所著《思辨哲学》一书中说：「继续创造论者所用的创造一字，乃为一种滥用的术语。继续创造乃为一种谬妄的学说，我们自己的意识可以证明，因为并非都是上帝的旨意；且正相反，世人往往背性灭义，作悖逆之事。我们不能把整个宇宙或宇宙的任何部分视为乃和上帝为一体，上帝也不是一位退休的建筑师，……」
2．蔑视上帝的真实、慈爱圣洁的属性——倘无有限的个性客观的存在，此乃与上帝的真实相冲突；倘世人没有真正的自由与生命，则上帝和世人之间不能有爱心的交契；倘上帝的意志是宇宙间唯一的势力，则势将无由维护上帝的圣洁，并且世人的犯罪作恶，将认为乃由他指使，岂非把上帝当佗世人作恶的罪魁。照这种学说，将无法说明各人的身分。爱德华兹以之归于上帝独断的天命，于是上帝可以使亚当的后裔与其先祖合一，并且应对他的罪负责，以为这样就可解释原罪问题。他用上帝独断的天命来解决这个问题，不但强词夺理，尤且与上帝的真实、慈爱与圣洁的属性大相抵触，宁有是理。
3．此说可能流为泛神论──照上文所论，超神论流为无神主义，与无神主义异曲同工；继续创造说，势将流为泛神论。照前文所论，他们谓一切势力，都是意志，而且一切都是上帝的意志。上帝的意志，既是无所不包，是则我们的意志势将和上帝意志合在一起；而一切心物，便要成为一个「势力」。在这种现象之下，则上帝便失去他明显的位格和存在，并和宇宙万物成为一体；而世人亦将失去其自由和道德的责任，此乃犯了泛神论的同病，乃与泛神论异曲同工。
伍 护理的目的
一、圣经的教训
圣经对上帝的护理，有明白的教训，此则于上文参论护理论的根据时，已加详论，可加参阅，不复赘述。
二、护理的种类
神学家大都把护理分作两类：一为一般的，二为特殊的。一般的护理，乃是上帝对整个宇宙的护理；特殊的护理乃是对于宇宙间各部门的关顾。但严格言之，护理仅有一种，并无两种，仅为一种护理对两方面关系间之运行。不过特殊护理一词，乃有一种特殊的含义，乃是对他所造的世人之特殊关爱。特殊护理（Providentia specialissima），乃是特指上帝对他子民的关系而言，乃是对他们祈祷的应允，他们难题的解决，尤其当他们在危亟存亡时候特别救助的恩典。
三、反特殊护理
有些人仅仅相信上帝在固定规律和普通法则之下一般的护理，而不信上帝的特殊护理，例如历史上所发生的具体事件，世人生活中所发生的问题，尤其关于圣徒奇妙的经验。有的人说，上帝乃太伟大，不会管那些琐屑小事；有的人甚至说上帝乃受自然律的限制，两手被捆，简直无能为力，爱莫能助；他听了圣徒的祈祷，只能报以微笑，敬谢不敏！
我们固不否认特殊护理与一定的自然律的关系，确是一个问题；但是倘使以为上帝漠视那些琐屑的小事，或是不能关顾这些小事，则又是显然不合圣经的愚昧无知的浅陋之见。圣经明明教训我们，上帝对我们的关怀，乃无微不至。主耶稣说：甚至「两个麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。」（太一○29）关于自然的一般定律以及上帝的特殊护理，二者究应如何加以协调解答，我们可提出三点来说：
1．自然律不能以为乃是能够绝对控制一切现象及其运行的自然力，此乃常人对于自然力之运行的一种不健全的浅见。现代科学的进步，已经克服许多自然界的困难；我们虽不能过分强调「人定胜天」之说，但是也不能执持成见，以为自然力乃有绝对性。现代科学家的发明，即为明证。
2．唯物主义者的见解，以为自然律乃是离上帝而独立，上帝不能干与，乃是绝对谬妄的，真正杰出的科学家已否定这种见解。宇宙的主宰，不是自然律，乃是创造天地万物的全知全能的上帝，自然律乃仅为上帝护理的运行，所制定的一种方法。
3．他们以为自然律能产生同样的果效，殊不知须视其周围的情况是否相同而定。果效并非由一个单纯的力量所生，乃须视自然所发生的各种力量而定。甚至世人也能联合各种自然力和其他各种力量使自然发生不同的果效。太空人能登月球，便是世人共见的明证。虽然每一自然力仍是严格遵照其自然律而运行，但若和其他自然力联合起来，即可发生不同的结果。世人尚且能够如此，则全知全能的上帝，自更能联合各种自然力，施展其护理的奇工。
陆 反对护理的学说
反对护理的学说，概有三种：（一）宿命论、（二）机缘说、（三）概然说。兹分论之：
一、宿命论（Fatalism ）
宿命论者认为凡事由上帝命定，乃势所必至，因是否认世人的自由，提倡宿命论。但此论实有未当，有很多可议之处：
1．此论乃违反人的意识，因为人都能自觉。他是自由的，乃有自由的天性。
2．此论乃偏重上帝的权能，而否认他真实、智慧、圣洁、慈爱的属性。
3．此论乃抹煞上帝的位格与自由。
4．此论一味强人不能不在其道德的本性上承认上帝，而并非使人由衷的心悦诚服，有真诚无伪之信心和荣耀的盼望。
神学家史屈朗（A.H. Strong）说：「谟罕默德常被人称为宿命论者，《可兰经》的教训实际的果效，便是要其信徒相信宿命论。一般回教徒大都没有医生或药品，因为一切的遭遇都是上帝预先命定的。」史密斯（Smith）在其《谟罕默德与回教》一书却否认宿命论是回教的精义。「Is1am」一字乃为「顺服」（或舍己）的意思，乃为一个「名词」；Moslem在文法上乃为「动词」的「分词」，意云「顺服」上帝。土耳其的成语说：「凡是写在一人额上的，他便无可逃避。」史屈朗又说：「谟罕默德认为上帝的属性，乃以伟大为首要，并非公义；乃为权威，并非圣洁，非似主耶稣基督的天父；谟罕默德乃是独断意志的化身（personification of arbitrary will）。但是这乃为没有祭司敬奉的制度，他们战战兢兢，要敬畏上帝，并有信徒的同胞观念，手足之情，复要敬重上帝的话，以及热诚固守他们的信仰。」史坦莱氐（Stan1ey）认为照埃及的传说，回教的命运，其结果将由基督教取而代之。但商特斯（F. w. Sanders）却认为回教并非注重肉欲。基督教和犹太教，都有他们的天堂；回教以此作为他们善行的果报，但非行为的理想。从主来的恩惠，乃是大福。《可兰经》也注重生活正常。《可兰经）并非传扬武力的宗教，并且宣称宗教不应强迫。回教徒用刀剑使人改信回教，并非谟罕默德原有的教训，二者须加分辨；正如天主教的宗教法庭并非原有的教训。《可兰经》也并非制定多妻制度，我们虽可看到多妻、离婚以及杀婴之风；但后者是违法的，前二者则受限制，并且已经加以改善；正如摩西看到多妻，加以限制。《可兰经》也不反对敌视世俗的学问。巴格达古都（Bagdad）和喀利发（Caliphate回教国王之地位）治下，学术兴旺。回教徒反对学术，并非根据《可兰经》的教训。
「加尔文主义者认为最高的自由乃是顺服上帝。回教训练顺服，但是这乃是对恐惧，并非对爱的顺服，此乃回教与基督教的主要分别；基督教的顺服乃由上帝在基督里的爱的启示而来。」可证上帝的护理，并非宿命论。
二、机缘说（Casualism ）
宿命论把固定的自然变成心灵，机缘说则把心灵的自由变为自然；因此便将上帝的护理变成机缘。我们对此学说，要提出三点意见，加以批判：
1．误以护理为偶发之事——倘使机缘视为人所不能知道的事，我们一生常常有许多琐细的遭遇，世人把它们视为毫无意义，无关宏旨的事；殊不知乃为出自上帝护理的安排，所谓机缘可能有我们所不能测度的上帝的目的。
一切机缘，固并非有同样重要的意义。例如在街上遇见一位素昧生平的陌生人，并不一定是出于上帝的护理；但也安知此乃由上帝的安排，由于彼此交谈关于宗教的事，因此引其皈主。有很多的事，我们往往当时觉得毫无意义，好像美国加州的印第安人不知河床里乃埋藏丰富的金矿。倘使有人在雷电霹雳时，得免于难，不知感恩，将视为忘恩负义之人。我们和上帝的教会，固不能如法利赛人那样斤斤于仪文之末，为此操心；但奥古斯丁说，我们应照我们的心愿，敬爱上帝，我们要把对上帝的爱，用纯一的心志由衷的自然表达流露出来。我们事奉上帝，乃由自愿，但须时刻儆醒注意上帝旨意的表露，慎勿以为是琐细的无关宏旨的小事，或偶然发生的和毫无意义的机缘。
2．将阻碍人创造与发明──倘使以为机缘乃完全是毫不相关之事，则一切知识学问与科学发明，乃为不可能的事。相传苏格兰发明家瓦特（James Watt）偶然看见壶盖掀动，遂证明蒸汽机，此与近代工业的发展，文明的进步，以及人类生活的改变，都有极重大的关系；但却缘于壶盖掀动微不足道的小事。相传牛顿偶然看到树上苹果落在地上，就发明万有引力。牛顿认为物体能在很远的距离之外，相引相斥。宇宙间一切有机无机的万象万物，都是从永生真神的智慧大能而来。上帝是无处不在，无所不能的；他在这无边无量，井然有序的大千世界中，凭其旨意，不但创造万物，并且运行万物，复将生命气息，万物赐给万人；我们生活，动作，存留，都在乎他。天文系的奇妙安排，我们不能不承认必是一位全知全能的上帝的作为。万物之所以新陈代谢，如果否认系出诸上帝大能的运行，实在无法理解。所以牛顿在其所著的《基本原理》一书的结论中说：「宇宙万物，必有一位全能的上帝在掌管统治。这乃是上帝的护理，并非偶然的机缘。」
3．将不能穷宇宙之奥秘──倘使机缘仅仅是一种无计划的偶然巧合之事，则便绝不足解释为什么宇宙间的事会如上文牛顿所说的一切有机无机的万象万物，会在这无边无量的大千世界中能如此并然有序；也不能解答我国诗经的「天生蒸民」会「有物有则」的缘由。这无疑的必有一位无所不知的「心灵」——「上帝」在计划，在统御；易言之，乃出自上帝的护理，并非由于偶然巧合的机缘。人类的理知，每好追根究因，要有充分的理由，这个物质的道德的世界万象万事，必有一位在护理的主宰；此则机缘说不能解答，所以不能成立。
三、概然说（Theory of a mere1y general providence）
有些人虽然相信上帝对行星的运行，万国的命运，加以掌管统御；但仅为一般的，而否认对特定事件或事变的护理。此说乃犯了超神论者的同病，上面驳斥超神论的话，乃可用来批判此说。因为此说乃和超神论异曲同工，他们以为上帝虽未完全撤离宇宙，但仅管一般的定例法则。
此说不仅与超神论异曲同工，且和若干异教哲学家的见解，不谋而合。例如西塞禄（Cicero），他把上帝比作世界的君王，说：「君王对于无足轻重的小事，不予过问操心。」希腊的传记作者柏勒泰氏（P1utarch）认为世事繁多，不可胜数，上帝的护理，不能经管那么多的事。地中海古代克利岛人（Cretan）所制的古罗马主神（Jove，Jupiter）的像，是没有耳朵的，因为他们说，如果相信上帝会听世人讲话，那是可耻的事。所以教父耶罗姆氏（Jerome）说，如果说上帝要知道世界上有多少蟑螂和蒙虫，那是荒唐可笑之事。他们以为哈隆（David Harum）比较聪明，因为他说世界上并没有完全坏的或无用之物，相当数量的蚤子对狗是好的，因为这样它就不会时常沉思它是一只狗；正如一个女孩子有相当多的花花公子是好的，因为这样她不会常想她是一个可怜的女孩子。他们拿这些话，想来支持「概然说」，非但不成理由，且复比拟不伦。此外，此说尚有其他可议之处：
1．不符自然和历史的行程──对于自然和历史的行程仅作一般的大概的统御控制，乃是不确实的，因为事实上有许多微细的似乎不足道的情节，往往可影响全局。语云：「一发牵动全身」，「小不忍则乱大谋」；「星星之火，可以燎原」；「涓涓之流，可成泛滥之灾」。上帝的护理，乃是无微不至的，并非「概然的」，「一般的」；「两个麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。」（太一○29一30）西谚亦云：「留心一个链子，就是关注整串链子。」旧约以斯帖记亚哈随鲁王（Ahasuerus），因他宠爱的王后请王带着哈曼赴她预备的筵席之后：「那夜王睡不着觉，就吩咐人取历史来，念给他听。正遇见书上写着说：王的太监中有两个守门的，辟探和提列，想要下手害亚哈随鲁王，末底改将这事告诉王后。王说：『末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有？』伺候王的臣仆回答说：『没有赐他什么。』」（斯六1－3）孰知这一个梦，一个似乎无足轻重的机缘，其中正有上帝的护理安排，因此救了波斯的犹太人，没有因此亡国灭种。
许多微不足道的事，当其发生之时，往往被常人所忽视，但其后果，不但可以决定一人终身的命运，且可对整个国家和整个时代发生重大久远之影响。上述亚哈随鲁王一梦，救了犹太民族，仅为一例。还有许多历史上的事，不胜枚举，都是起于当初微不足道的小事。例如：谟罕默德进了一个满布蜘蛛网的洞避难，使追寻他的，徒劳无功，得免于难；并且由是宣扬回教，建立回教国家。隐者彼得（Peter the Hermit）布道的结果，就发生第一次十字军。一个射手打中了哈罗德王（Harold）的右眼，结束了英格兰最后的王朝，使征服王威廉第一（William the Conqueror）在哈斯丁（Hastings）得胜，遂建立诺尔曼英国王朝（Eng1and for the Normans）。一群鸽子飞向西南，就改变了哥伦布的行程，朝向维其尼亚州（Virginia），直到西印度，因此阻挡了西班牙人统治北美。海上的风暴迫使西班牙舰队溃散，救了英国脱离教皇的统治。又有一次海上的风暴，溃散法国攻打美国新英兰的舰队；正在那天新英兰的清教徒禁食祈祷，得以避免这灾祸。新英兰的奠基者是清教徒，不是法国的耶稣会友。严冬忽然提前来临，使气候骤然寒冷，使拿破仑征俄的军队一败涂地。自然可以影响历史的行程，微风可以扭转子弹的方向。上帝必须关心最微小的事，否则便不能掌管最大的事。所以「概然说」乃不能自圆其说，不能符合历史的事实。
大的门要藉着小的铰链，始能运转开关。一只狗叫，使洛柏春（F. Wm. Robertson）不作军人，而献身传道，大声疾呼，唤醒世人。勃朗宁（Robert Browning）说：「我们发现许多大事，乃由小事造成；以后小事渐形消失，结果上帝便从小事后面出现。」鲁秉生（Robert Robinson）说：「我们不能说在上帝心中仅有一个大纲，就放下来，再用其他方法把它完成；殊不知一般之中，即包括细节。」牛津大学的教授李奥特（Dr. L1oyd）有一次激勉浦赛氐（Pusey）说：「我希望你从那些德国批评家学习，有所得着。」后来浦赛写着说：「我立刻开始学习德文，照当时那种服从的精神，我便进哥丁根（Gottingen）大学一面学习德文一面读神学，我仅因李氏一句话的暗示，我的人生便完全转变方向。」
哥德温史密斯（Goldwin Smith）说：「倘使在第一次作战之时，一粒子弹打中了克伦威尔（Cromwell）或威廉王第三的脑；或者革斯塔夫（Gustavus）没有在路震（Lutzen）打败，则世界历史的行程，显然会有改变。倘使没有牛顿和达尔文其人，则科学界的情况，也将大有改观，与今不同。」哥西加（Corsica）被法国并吞，遂使法国出了一位拿破仑，使欧洲有一位征服者。马丁纽氏写着说：「倘使安福德（Erfurt）修道院没有差派马丁路德而另遣一位到外邦的罗马去；倘使李欧十世（LeoX），没有差遣戴则耳（Tetzel），而派一位声誉较差的人赴德，则改教运动的种子可能落在路旁，土既不深，则西方人心灵的革命或将在另一个时期，或另一种方式发展起来。」
2．不符上帝无微不至的关爱——上帝的爱既然激发他关爱宇宙间一般的事，自必对于宇宙间有关足以影响其所造的生灵祸福有关之特殊的事。爱之所至，决无大小的或不值注意的与他们利害有关之事。他无限的爱，必然惠及群生，无分大小，不论轻重，泽被万方，巨细勿遗。那些倡「概然说」的学者，若不信上帝特殊的关爱，岂能真切相信上帝对万物一般的爱。相信上帝特殊的护理乃是不可或缺的，否则将不能相信上帝对他特殊的关爱，使他对上帝心被恩感，有真切爱心，要忠诚的敬拜他。世人都知「泛泛之交」，不是知己，不是真友，那些「概然说」的学者，用「泛泛之交」的观念，来衡量上帝，诚恐他们尚非真正的信徒，尚非真正重生得救的上帝的儿女。
世人对于他们自己的身体，乃亦关切每一特殊部分。我们对于一位心爱朋友的忠诚，也在小节的关爱上表明出来。可知我们的天父上帝，决不会对他的儿女利害有关之事，不加完全的关爱，特殊的护理。可证「概然说」于情于理，均不可通。
所以上帝的关爱，不但在最大的事上表现出来，并且在最小的事上也显露无遗，无可否认。当主耶稣过了汲沦溪，到一个园子（客西马尼园），他和门徒都进去，卖主的「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。」来捉拿主耶稣。主「耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：『你们找谁？』他们回答说：『找拿撒勒人耶稣。』……耶稣一说『我就是，』他们就退后倒在地上。」又说：「『你们若找我，就让这些人去吧。』这要应验耶稣从前的话，说：『你所赐给我的人，我没有失落一个。」（约一八1－9）这句话，乃和他面临上十架之前的代祷，有一贯的精神：「我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的」（约一七12）。主耶稣的大恩大爱，他竟愿自己，成为囚犯，让他的门徒，能够自由；正如他「为我们受了咒诅」一样（加三13）。美国葛兰德将军（Grant，后当选为第十八届总统）说，他在作战之时，从不为自己找安全之地，他认为他乃在上帝手中，为上帝所用，要达成上帝的目的，全不为自己的希望，作任何计划与设想。
史坦莱（Henry M. Stan1ey），千辛万苦，冒险犯难在非洲寻找李文斯东（Livingston），描写他的行程说：「在最黑暗的时候，我一筹莫展，无可奈何，我在上帝面前谦卑认罪，若是没有上帝的帮助，我实在无法可想。我在孤独寂寞的森林中，起了誓，我要在众人之前承认需要上帝帮助。时在午夜，死一样的静寂围绕我，我因病而软弱；我因疲倦而匍服在地；我因焦虑而毫无生气，我为我黑白的同伴担优他们的命运。我在身心沮丧之际，我求上帝给还我的同伴。九小时后，我们便踊跃欢乐，惊喜若狂，看见一面有半月的朱红色旌旗，迎风飘扬，其下便是那些失踪很久的部队。……我的计划，常因不如意的环境，受到挫失。我总想使我的计划顺利推进，但是有意想不到的事，在紧要关头上加以阻挠。因是我深深感受到，我们对凡事一切的努力，乃是操在另一位的手中；当我们往前进展之时，上帝总是介在其中，在催迫我们，影响我们的意志，可是一直在引导我们，保佑我们。他不相信这乃是命运的结果，最后他卒与李文斯东把颂赞感谢献给上帝，直到永远。」这亦可证上帝特殊的（非概然的）护理。
3．不符危亟存亡时的实情——在遭遇个人危险的时候，或在危亟存亡之秋，世人在本能上总会承认上帝在掌管控制周围的事。在遇到这种惊险事变之时，世人便会不由自制的呼吁祈祷，这便可证明上帝对世人的事，都是亲临其境，积极关顾。中国成语说：「穷极呼天」，这便证明，这乃是我们的心灵的构造使然，又复可证明我们的心灵乃是由上帝所造的。
任何科学的进步，都不能除去我们对于上帝这种的确信；因为这种确信，乃是从一种更深的源头而来，并非由于世俗的理性。我们日常所遇的事，以及自然界奇妙的适应，会激发我们的直觉，使我们能够起信悟道。诗篇一百零七篇二十三至三十二节：「在海上坐船，在大水中经理事务的，他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事。因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。他们上到天空，下到海底，他们的心因患难便消化。……他们的智慧无法可施。于是，他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中领出他们来。他使狂风止息，波浪就平静。……他们便欢喜；……但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事，都称赞他。愿他们在民的会中尊崇他，……赞美他。」在千钧一发之际，幸免于难，化险为夷，出死入生，乃可证明上帝的护理，乃是特殊的，不是概然的。上帝乃是我们在患难中随时的帮助，他并非对宇宙概然的护理，而乃对我们每人特别的关怀。南生（Nansen）在北极探险时，漠视上帝；张伯伦（Dr. Jacob Chamber1ain）在印度遭遇患难时，呼求上帝，他们结果的不同，一凶一吉，可以警醒世人。美国富兰克林（Benjamin Franklin）在十五岁的时候，乃是一个超神论者。在革命以前，他乃是一位精敏有为的商人。他富有爱国心；他在科学上有新发现，曾发明避雷针，使他沾沾自喜。但战争的危险与忧患，给他有更深的卓识远见。他深信上帝的护理，因此竭力主张在举行会议之先，应先作祈祷，求上帝指引。他说：「当我们最初和英国抗争之时，……我们天天在这个会议室举行祈祷，……而且都蒙赐恩垂听。此则凡是参加革命运动者，都能看到上帝如何护理眷顾我们的事实。我们所以得享今日之平安与福乐，饮水思源，实不应忘记我们恩慈的天父。……我涉世较深，经历较多，我愈加体验，我愈信上帝的护理，在掌管人类的事务。『两个麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上』（太一○29）。一个国家，岂可不需上帝的帮助呢？圣经又说：『若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力』（诗一二七1）。……基上理由，因此我提议，从今以后，我们在每天开会之先，应作祈祷，求上帝赐恩，指导我们的会议与思想。」当班纳（Thomas Paine）把其所著的《理性时代》（Age of Reason）一书的原稿请其校阅，征求他的意见，富氏答覆他说：「……我已详细拜读大作，你否认上帝的护理与天命，乃是根本推翻了圣道，因为这样便是教人不必敬拜上帝，亦不必祈祷，求上帝保佑；而且可以为非作恶，无所顾忌。你的议论，虽能煽惑少数人附和你；但据我的意见，实在不能改变一般人的意见，其结果必贻害众生，自食恶果；因为如果逆着风吐痰，结果必吐在自己的面上。……所以我给你的忠告，乃是把尊著付之一炬，以免纵虎离山，残害他人，噬脐莫及！」当美国政府铸钱币之时，富氏建议，应在钱币之上刻：「敬畏上帝，是智慧的开端」。
4．不符基督徒实际的经验——基督圣徒的经验证实圣经的暗示，许多特殊的事临到一个人，为祸为福，乃都有上帝的旨意。尤其那些在祈祷以后所发生的直接有关的事，当然是出于上帝的特别护理与安排。那些已有奇妙重生得救之经验，与上帝每天灵交祈祷，相信上帝创造世界，道成肉身，施行神迹奇事的基督信徒，对于上帝在自然界所施展的奇工，当不致对其可能性发生疑问。
世人的皈主得救，往往有上帝为其护理安排，因势利导。重生得救以后，关于他应走的道路，生活上的供应，上帝仍是在在加以特殊的护理。特甫氏（Daniel Defoe）说，以利亚在约但河东基立溪旁，耶和华吩咐乌鸦在那里供养他（王上一七1－7）。「但是上帝赐我的供应，却有比以利亚更大的神迹。」在诗篇第三十二篇，大卫不但庆祝上帝赦免了他的罪，且复颂赞上帝继续对他的护理与引导：「得赦免其过，遮盖其罪的人，这人是有福的。……大水泛溢的时候，必不能到他那里。你是我藏身之处；你必保佑我脱离苦难，以得救的乐歌，四面环绕我。」（诗三二1一7）
上帝的作为和上帝的护理，奇妙难测，非世人所能深知，但必须相信。约伯记二十三章九至十一节：「他在左边行事，我却不能看见；在右边隐藏，我也不能见他。然而他知道我所行的路（知道我最深的心志、我的生活、我的性格）；他试炼我之后，我必如精金。……我谨守他的道，并不偏离。」哥林多后书二章十四节：「感谢上帝！常帅领我们在基督里夸胜」。然而「在基督里夸胜」，并非如世俗之见，求自己的胜利，求自己的荣耀。保罗写这信的时候，其意乃适得其反，他非夸耀他的得胜，乃是夸耀他的被击败。当他气焰万丈，「口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」但当他「将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，……眼睛竟不能看见……三日不能看见，也不吃也不喝。」（徒九1－9）可说被主耶稣打得一败涂地。因为当他「仆倒在地上」的时候，「听见有声音对他说：『扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？』他说：『主阿！你是谁？』主说：『我就是你所逼迫的耶稣。』」（徒九4－5）但是因主耶稣基督的大恩大爱，医治了他，使他「『能看见，又被圣灵充满。』扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了浸；……就在各会堂里宣传耶稣，说他是上帝的儿子。凡听见的人都惊奇，……但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。」（徒九17一22）所以保罗要夸基督得胜，非夸他自己的得胜，他并且称他自己是「基督耶稣被囚的」（弗三1），至死忠心。诚如经云：「人的忿怒，要成全你的荣美」（诗七六10）。「万事都互相效力」（罗八28）。语云：「相反相成」，「物极必反」，「否极泰来」，「塞翁失马，焉知非福」，这都是因为全能全知的上帝特殊的护理之奇功。
柒 与护理有关之事
关于本题，可分四方面来说，一为与上帝神迹的关系；二为与圣徒祈祷之关系；三为与圣徒作为之关系；四为与世人恶行之关系。请分论之：
一、护理与上帝神迹之关系
有些上帝特殊护理的作为，例如，在世人看来有些在自然界，在人生上所发生的事，乃微不足道，无足轻重。上帝特殊护理的事，仅是那些与我们有独特关系或特殊印象的事件。所谓特殊，并非在上帝所用的方法上，而乃是在其发生的后果上。质言之，特殊护理，乃仅是上帝统治宇宙的作为之一种更深切的表现。
神迹以及重生得救，不可视为与上帝特殊护理不同的另外一种事。这乃同特殊护理一样，也有与自然的关系和各种前因。这虽完全是上帝的作为，但是上帝和自然并不是完全隔绝的，彼此不容的，而且自然也是上帝工作的方法，故圣经说：「谙天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。」（诗一九1）自然既然仅为上帝的表现，因此特殊护理，神迹奇事以及重生得救乃仅为一种「非常的自然」（extraordinary nature），仅仅程度不同而已。圣经里面的许多神迹，如主前七世纪叙利亚「生那晓利伯王军］（Sennacherib’s army）的毁灭，红海之打开，埃及之灾难，七天后鸽子飞出不再回来，……虽都是自然界的现象，却都是上帝奇妙作为的运行。
雪落在屋顶上面，乃为寻常的护理；但倘使屋顶雪球落下打死人，则便成为特殊护理。一切自然界的运行，以及人生一切的事，都表示上帝的护理；但是倘使发现有上帝专对我们关怀的事，或我们有什么要对上帝作的事，则便成为特殊护理。例如萨弗祺（Savage）在其所著《死后的生命》一书中说，利物摩（Marv A. Livermore）在西方旅行的时候，好像听到一个声音，她就立刻遵照那声音的指示，从车箱的一面转到另外一面，这便救了她的命。她不知那声音从何而来；但她一听便急忙跳起来，从车箱的这面到另外一面，她坐的那面，果然撞得粉碎。在同样情形之下，安根医生（Dr. Onken），当火车在诺渥克（Norwalk）发生惨案的时候，也因上帝特殊的护理，使他逢凶化吉，得免于难。
屈兰溪（Trench）在其所著的《神迹论》一书中，称那些可解释为照自然律成就的奇事，为「护理的神迹」（providential miracles）。莫仕莱氏（Moz1ey）也称那些奇事为神迹，因为在叙述的时候，把上帝一词连在一起。他认为「神迹」和「特殊护理」的分别，仅在：后者只有若干明证，前者有完全的明证，使人完全相信，确是上帝所做的，面对事实，无可推诿。因此莫氏称特殊护理乃是「非凭目见的神迹」（invisib1e mirac1es）。南安敦主教（Bishop of Southampton）在他所著《神迹的地位》一书中说：「在旧约里面，摩西、约书亚、基甸、………以及大卫的计划，乃是旧约里面应当称为上帝的直接灵感启示。但是那些世俗的作者，便说这乃是人的军事天才。当上帝吩咐摩西制定礼仪法制的时候，没有神迹的必要，仅说：「耶和华晓谕摩西说」（民五1）。自然与起自然，特殊护理与神迹彼此的分别，如果从其与上帝的关系来看，乃是不易强划界线的，因为有的时候，同一件事，我们可以视为特殊护理或为神迹，未易即加判别。而且在上帝看来，所谓超自然的事，乃是很自然的。
鲁秉生（E. G. Robinson）说：「意大利的弗苏维斯（Vesuvius）火山爆发时喷出来的火与熔岩，有狂风把它们吹散四方，这好像硫磺与火从天上从耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉一样。死海那里常有火山爆发。有些人把所多玛蛾摩拉的毁灭，约但河水停住立起成垒，以及耶利哥的城墙塌陷三大神迹，加以形容，好像火山爆发和地震的自然现象。主耶稣在海面上行走，医治瘫痪症和癫痫症的人；瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活（大一一1－5），以及其他神迹，都证明他不但就是全能的上帝，又为掌管天地万物的主、生命的主，自能藉着特殊护理，控制自然，施行各种神迹。事实上我们时常看惯的事，如污秽的泥土，长出各种美丽的花以及可口的水果和蔬菜，乃都是神迹，是上帝的奇工。所以有一位著名的博物学家瑞典理科大学兼乌布萨拉大学校长林诺斯氏（Karl Von Linnaeus， 1707一1778），某日出门散步，偶见一花，鲜艳夺目，他深感上帝用如此美丽的花装饰了大地，便立刻跪下，感谢造物的恩主。
二、护理与圣徒祈祷之关系
世人以为自然的法则乃是固定不变的，因此怀疑上帝如何能垂听世人的祈祷。丁达耳氏（Tyndall）一面驳斥那些不信上帝垂听祈祷之人，且又否认上帝可不用神迹垂听祈祷。
1．凡祈祷必先相信上帝会垂听；如果不相信祈祷会达成我们的期望，便不会献上祈祷。因主耶稣提示我们，「你们若有信心，不疑惑，……就是对这座山说：『你挪开此地，投在海里！』也必成就。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。」（太二一21－22）
祈祷乃是一种灵性的锻练，能令我们从地上举起来。丁达耳在其所著的《祈祷与自然律》一书中说：「上帝倘使是聋子哑巴，有谁向他祈祷呢？」
哈德氏（Hyde）在他所著的《上帝对世人的教导》一书中说：「祈祷不是我们自己意志的反省作用，而乃为两个意志的交契，一个有限的意志与一个无限的意志联接起来，好比一辆电车接上了电力。」新派神学家哈拿克（Harnack）中了施莱玛赫（Friedrich E. Daniel Schleiermacher）之毒，承其余绪，以为祈祷仅是一种一般的泛泛的申请，并非对特定事项的恳求，也不会得到什么恩赐。他们说主耶稣的祈祷，仅是教门徒怎样祈祷，不要想以为可以蒙特别恩赐，这种祈祷，乃是徒劳无功，枉费心力，甚至属灵的事，也是这样。哈拿克却不知主耶稣明明说：「我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」（可一一24）他既不信，自不蒙应允。
2．圣经与经验证明，上帝应允祈祷可在外表的事上显明出来，并不仅限于属灵的方法。例如以利亚在饥饿困逼之时，上帝吩咐一个寡妇供养他，以利亚就到撒勒法去，到了城门，果然遇见一个寡妇在那里捡柴。这位寡妇虽自己非常贫苦，却动了慈心，供应以利亚饮食（王上一七8一16）。不但如此，上帝并且可吩咐乌鸦供应以利亚饮食（王上一七4），当耶洗别寻索以利亚的命，以利亚就起来逃命，在旷野走了一日，万分沮丧，在「一棵罗腾树下，就坐在那里求死，……有一个天使拍他，」供应他饮食（王上一九1－8）。凡此并非主观属灵的情态，而乃为具体明显的事物。华盛顿州长雷爱世（Ryce）有一次心里受到感动，就送钱到纽约一个饥饿的家庭，并为他们找工作。他事前并未接到任何消息；然而那个家庭所得到的，却正是他们在跪祷时所求所想的。
3．上帝应允祈祷，并不停止或破坏自然的秩序。自然的规律，其实乃为上帝存留的常态；自然无非乃为上帝意志的作为；物质的能力乃为上帝意志的显示。所以真正的祈祷，只有一个恳求，乃为：「愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六10）可惜很多祈祷，都缺少这种质素。基督圣徒，个个要认真祈祷。英国的《祈祷书》有一个长处，便是「基督教要你自己作；天主教却样样替你包办。」
4．祈祷不像那种物质的力量，可生机械的因果关系。祈祷也不是一种可直接感动自然的力量，否则便不能明辨祈祷是否已蒙应允。祈祷仅是感动上帝，然后看到祈祷影响自然的结果。譬如我们教导儿女，乃有两个步骤，第一先训练他们自己做，看他们能做什么；其次才鼓励他们，当他们力不胜任之时，才请求指助。上帝训练我们也是如此，起先教我们非切身有关之法则，继则教我们要委身仰望依靠他；他教我们工作，同时又教我们向她求问祈祷。现代科学家只知其一，不知其二；仅重前者，而忽视后者，以致失去更高更佳的训导。
从另一方面来看护理与祈祷的关系，也可说，上帝为垂听祈祷，甚至可以改变自然的后果。
1．上帝会在我们所看不到的自然领域之内，把自然的力量从新联合起来，使它产生一种本来不会产生的结果。正好像我们人把化学的吸引力与燃烧力联合起来，使火药爆炸，把石头炸碎；因此上帝也可将各种自然律联合起来，使我们的祈祷，能获应允。凡此种种，并非停止或违反自然律，而仅为我们所不知道自然律的运用。
霍柏金斯（Hopkins）在他（祈祷准则》的讲章中说：「自然的运行，乃是一律的一致的；但其结果则不然。例如水必下流，不能向上，但是人却可使其上腾。倘使我们造一个水闸，水便可从周围的山上流，一直到达水闸的顶上。人可用电光来发信号，上帝当然可运用电使它发闪电。自然律不是我们的主人，乃是我们的仆役。自然律是一律的不变的，所以不能改善；但我们可加运用，使其发生更佳的结果。自然律既可作我们的仆役，当然不能作上帝的主人。」各种乐器的主人，可以把各种声音联合起来，虽不改其音，但是联合的结果，则可产生更为和洽而悦耳的音调。乐器的规律并未改变，但是联合的结果，则可无限制的发出各种各样的歌曲。而且这种不变乃是必要的，因为这样才可计划使其产生所期望的结果。自然律虽是不变的，但是上帝运行他无限制的奇妙的作为，可以管制这些不变的法则，加以运用使它产生无限的不同的结果。
尤有进者，神学家霍祺（Hodge）说：「各种自然律的体系，如果在上帝的手里，则比在我们的手里乃可产生更多的变化。我们仅是作在次因的外表，上帝却是作在其内部。我们仅作在其中若干分离的点上，上帝则同时作在其整个体系的每一点上。整个的天地万物好像一团塑胶，可由其随心造作；又如同风琴里的空气，可由一位大音乐家清晰表扬他高扬的心灵深处的情意。」
天文学家夏勒氏（Sha1er）在其所著《宇宙万象论》中说：「由于离心力的稍微增加，椭圆形的轨道遂变成一条抛物线，运星便变成彗星。随著温度的减少，水便结成冰，失去它许多力量。所以如果上帝忽然干与，则便好像发生了革命，便要有许多意想不到的结果。」谭尼生（Tennyson）在其所著的（人生论》一书中说：「祈祷好像把一条小溪和大海之间的水闸打开，使汪洋大海之水涌流而入，成为高潮。」祈祷乃是对一位有位格的真神当面的恳求陈诉，他应允与否，胥视所祈祷的本身。宇宙万象，非由不变的力量所控制，而乃为许多不变的力量不停的千变万化所形成。
《最后因素》一书的著者Janet说：「倘使我在炉里面燃起了火，我只是希望，藉着两种作用的联合，得到我所需的目的。」霍柏金斯在《祈祷准则》的讲章中又说：「一个人把胶泥撒在田里，希望他种的五谷更为繁茂；如果燃起大火，或点放大炮，结果都能降下雨来；同理，上帝因着世人的祈祷，自然也能垂听。人所能的，上帝自然更能。」
2．上帝能把有关物质世界和历史事变的法则先加安排，以备藉着自然界的力量，完全照它一般的道理所生的结果，垂听世人之祈祷，以彰显他的旨意。勃罗克氏（Philips Brooks）说：「祈祷并非强上帝所不愿意作的，而乃为把握上帝愿意的。」
约在一六二八年左右，最初移殖在美国普里木斯的清教徒（the Pi1grims at P1ymouth）为求雨祈祷。约在上午九时开始相聚，继续祷告八九小时。当他们聚会的时候，云就蔽空。次日早晨雨就下来，以后仅稍停几次，一连下了十四天。许多年前，美国维其尼亚州（Virginia）的布道家伊斯德（John Easter ），有一次举行露天布道大会，到会者纷纷聚集，多至数千；正当其时，乌云蔽空，势将倾盆大雨，会众没有躲雨之处。当周围的空地，大雨降落之时，伊斯德高呼，弟兄们！安静，我要向上帝祈祷，求他在布道之时，不要降雨。于是他就跪求上帝，大赐怜悯，勿使会众淋雨。果然四方的乌云便分散到会场四边，会众聚集之处，没有降雨，场地干燥；等到次日，始有大雨降下。
上帝的属性，虽是超越的，但亦是内在的，所以他在应允祈祷之时，好像他在改变自然的法则。为着他对世人切身的关爱，似乎在运用他创造的奇工，把自然法则暂时停止了。宇宙并非为其本身而存在，而乃是为世人，故乃有其道德的目的，上帝藉着宇宙，使神人之间，有彼此交契沟通的利器。柏克莱主教（Bishop Berke1ey）说：「宇宙乃为上帝对世人不停的交谈。」诚如圣经说：「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。……它的言语传到地极。」（诗一九1－4）宇宙当然有助于达成道德的目的——一方面阻遏行恶，一方面奖励德行；自然也有其属灵的目的。每一真正的祈祷，莫不出自上帝的灵感；因此每一真正的祈祷，乃是宇宙一部分的计划，乃和上帝最初所辟划的，有连带的关系。上帝在自然界，在人心里，对他们一切的运动，加以护理督导，实现上帝旨意；显示他对世人深切的关爱，藉着他创造的与无所不能的旨意，为世人迷成自然绝不能达成的目标。所以我们无需顾虑，自然的定律既不会阻碍上帝垂听我们的祈祷；上帝对祈祷的应允也不会破坏自然的规律。
马塞逊（Matheson）在其所著《旧教的信息》一书中说：「希伯来人的诗，非仅在歌咏自然界外表的景色与秀美，诸天乃为上帝的手工；地球乃是上帝的踪迹；风是上帝的使者；星是上帝的军队；雷是上帝的声音。我们所称的自然，便是犹太人的上帝。」德兰溪主教歌咏上帝说：
「主啊！与你一刻同在，我们便克服困难；
我们便卸除重担；
乾涸便得滋润；我们跪下，则万象似皆低沉；
我们也像软弱无能；
我起立，则无论远近，尽都向阳昂扬；
我们也大有力量。
我们若靠自己来作，则每苦力不胜任，重担难当，
心志沮丧，
焦虑傍徨；
我们如果祈祷，则便有喜乐，勇气与力量！」
3．祈祷和上帝护理的应允，其问关系是否可加正确的考验，予以证实，这是世人常存的疑问。我们可用慈父和孝子之间的关系来说，乃是确实可证，无可否认的。祈祷的应允，实有无数的铁证。
其一，可用以往著名圣徒的经验以及教会的历史来说。诗篇第一百一十六篇说：「我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。……」马丁路德为垂死的墨兰顿（Melanchthon）祈祷，他就复元。著名的宣教士慕勒（George Muller）相信祈祷，上帝应允他，便创办伟大的孤儿院，无数人蒙恩受惠。柏兰姆（Prime）在其所著的《祈祷的应允》一书中，有许多祈祷应允的实例。名布道家司布真（Char1es H. Spurgeon）说：「世上如有可加证验之事，乃便是祈祷。倘有像科学定理和数学公式那样明确可证的事，便是祈祷的应允。」史氏此语，意乃指上帝应允祈祷，乃是无庸置疑之事。著名宣教士犹德生（Adoniram Judson）自承其不信祈祷的罪：「我从不诚恳痛切地祈祷，……我的信心大小，求上帝赦免我不信的罪。当他俯念我，选用我作他的器皿，他便扫除我心中一切不信的罪。
其二，上帝有时为世人的愚昧无知，会作一个试验，藉以证明他的信实与权能。例如以利亚和巴力先知，在列王纪上第十八章的事。两方面都预备一只牛犊，放在柴上，不点火；大家求告耶和华，那降火显现的，就是真神上帝。巴力先知在所筑的坛，四围踊跳，并且用刀枪自割自刺，直到身体流血。从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允，也没有理会的。但是以利亚先知献祭祷告以后，耶和华便降下火来烧尽燔祭（王上一八20一40）。主耶稣说：「我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，……就是对这座山说：『你挪开此地，投在海里！』也必成就。你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。』」（太二一21－22）以赛亚书七章十至十三节：「耶和华又晓谕亚哈斯说：『你向耶和华你的上帝求一个兆头』……亚哈斯说：『我不求，』」便遭上帝斥责，说：「大卫家阿，你们当听。你们使人厌烦岂算小事，还要使我的上帝厌烦吗？」（赛七10一13）
马丁纽（Martineau）在其所著《权威的中心》一书中说：「上帝并不在自然的外面，他乃在自然之内。在自然里，在我们的心里，我们必寻求上帝权能的作为。」柯立祺（Hart1ey Co1eridge）说：「不要怕祈祷。倘使你不会凭着盼望祈祷，仍要祈祷；虽然你的盼望不强，照样祈祷；倘使你久病未痊，要恳切祈祷；倘使没有光明，就在黑暗里祈祷；你若切慕良善，虽尚不能看到，要向天父祈求；倘因物欲阻止灵性进步，要恳求天父，像你的天父完全一样。」
其三，「自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一20）一个诚心追求的人，便能心悦诚服，笃信不疑；但是那些一味好奇，怀疑不信的人，例如那些「犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧」（林前一22 ），「他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙」。（罗一21－22）
主耶稣很感喟的对那些专好质疑问难，「不诚无物」，想看神迹的文士法利赛人说：「一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。」（太一二39）丁达耳（Tyndall）说：「我们生在世上，正在受道德的试炼，祈祷不能即得应允，甚或我们所特别请求的事项，且不蒙垂听，然这或乃正是表明上帝的信实与慈爱。」试观慕勒（George Mill1er）说：「我自己有几件向上帝祈求的事，经过了十七年半之久，至今还没有蒙应允；我没有一天不为那些事恳求，十七年半如一日；但我仍盼望能蒙应允，而且坚信能够得着。」主耶稣自己在客西马尼园，「俯伏在地，祷告说：『我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我；』……」（太二六39），使徒保罗有一根刺加在他肉体上，他曾三次求过主，叫这刺离开他（林后一二7－8），但却都未蒙照他所求的应允。我们的祈祷，自亦会不蒙应允。但是我们须知，主耶稣的祈祷，虽于表面上似未蒙应允，然这乃为完成其代死十架，救赎的恩功，乃正为他的荣耀。保罗的祈祷虽在表面上也未蒙应允，他肉体上的刺并没有离开他；但这也正为要成就上帝的美意，要叫他因这根刺，好在软弱上显得完全，……好叫基督的能力覆庇他，好叫他在什么时候软弱，什么时候就刚强（林后一二9一10）。
其四，祈祷和祈祷之应允，其间的连系乃为上帝的旨意，质言之，我们的祈祷，应允与否，乃系于上帝的旨意，而非凭其外表物质的条件来衡校，求明证。这乃是一种道德的考验，但也是很正确的，科学的。
邸孟氏（Diman）提到史密斯（Go1dwin Smith）的意见说，史氏否认科学方法可以应用到历史方面；因为这样便将人连结在一连串的因果关系里面，而失去他的自由意志。邸氏认为史氏之说，并不尽然，因为人的生长发展乃须照一定的法则，但这一定的法则，乃仍深切周密地尊重人的自由意志。佛罗德（Fraude）说，历史不是一种科学，因为没有科学能够预示回教或佛教；但是史密斯却又以为预告（或预报）乃是科学的极宰。惟邸盂复陈述他的意见说，几何学、地质学、心理学，乃是科学，但并不预言。白格耳氏（Buck1e）以为历史可加分析，视为仅是理智的法则。凡此种种的意见与学说，均非尽当，所谓科学的考验，并非物质的，理智的，乃为道德的。例如玛拉基书三章十节说：「万军之耶和华说：『你们要将当纳的十分之一，全然迭入仓库，……以此试试（考验）我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。』」关于祈祷的应允，乃是一种道德的考验。上帝也鼓励世人应用，如上述之例。这也是主耶稣一部分的教训，例如约翰福音十五章七至八节：「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。」
祈祷，乃是圣灵的工作，因为「我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。」（罗八26一27）
霍柏金斯（Hopkins）《论祈祷的准则》说，我们不能用码尺来衡量麦子，也不能用衡器来评判讲章。……上帝的智慧、乃高过我们的智慧。「耶和华说：『我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路；我的意念，高过你们的意念。』」（赛五五8－9）倘使从上帝看来，认为如果他应允世人的祈祷，则对于请求的人，和请求的事，都非最好的，他就不应允。所以信徒倘非得到上帝的认可，「不可倚靠自己的聪明」，不可过于自负，自以为是。……我们为什么不能请求自然界起一个大变，此乃正似一个明白事理的小孩不会妄求把月球拿下来作玩具一样。……所以祈祷要有两个条件：第一，除非得到上帝特别的指示，我们不可妄求一个神迹；正如一个小孩不能要求父亲把他住的房子付诸一炬；而自然界乃正似我们所住的房子。第二，我们不能要求任何在自然法则之下的事违反自然法则的目的。凡在自然法则之下我们能够胜任之事，上帝希望我们自己去作。如果一个孩子怕冷，他就到火炉旁边去取暖──他不求父亲把他抱在怀里。
一个聪明懂事的小孩，不会求父亲给他凡他所要的东西；一个真正爱他孩子的父亲也不会把剃刀给他儿子作玩具，也不会把一切的糖果，塞在他孩子的口里，滥允孩子无厌的贪求，以致伤害他孩子的身体。倘使一只航行海洋的轮船的工程师准我按动机器，除非他先指示我用法，我就不敢轻举妄动。所以圣灵知道我们「不晓得当怎样祷告」，就「亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」（罗八26）莎士比亚说：「由于我们的愚味，我们就妄求，伤害自己，所以智者为我们的幸福，拒绝我们的请求；因祈祷不蒙应允，反而使我们得福。」
三、护理与圣徒作为之关系
关于这个问题，有两派极端的思想：一为静修主义（Quietism），二为自然主义（Naturalism），兹分论之：
1．静修主义
(a)静修主义的概念——静修主义亦称清静无为主义，亦称寂静教。倡此说者，有十七世纪末罗马之莫诺理（Monolis），又有德国诗人西莱修（Se1esius，又名Johann Scheffier），以及西班牙神学家莫利诺（Molinos），对罗马天主教影响甚大。法国之芬乃龙（Fene1on）因赞同此说，被教会处罚。其友居蓉夫人（Madame Guyon），因出身贵族，且又多才，闻名全国，力倡此说，故有「居蓉主义」（Guyonism）之称。
(b)静修主义的批判——此说有很多谬妄之处。他们以为静修主义，应当排斥人的理性；殊不知上帝对我们引导和启示，并非专藉神迹奇事；而也常藉他在自然界的护理，并用他的圣灵加强我们的智能，使我们能够很理知的自由的胜任我们的工作。
扼番氏（Upham）在其所著《内在生命》一书中说：「静修主义乃是要我们勿作胡思乱想，断绝一切杂念，摈弃一切不正当的企图与情欲，完全顺服坚强的意志，企求内心的平安。」鼓吹他学说的人，却误以为人当丢弃一切意志与理性。美其名曰把这一切全由上帝的智慧与意志所吞灭。这种说法，实在过犹不及，大有偏差，而有泛神论的意味。杜诺（Dorner）说，静修主义，乃是把上帝变成一个专制独裁的君王，而没有生气勃勃的人民。有些英国的静修派在生病的时候，不请教医生。他们引证历代志下十六章十二至十三节说：「亚撒作王三十九年，他脚上有病，而且甚重。病的时候没有求耶和华，只求医生。他作王四十一年而死，与他列祖同睡」。殊不知这历代志里的所谓医师，乃是巫术师。
上帝的护理，并不排除，而实含有自然律的运行；因为自然律的运行，实在就是上帝经常的作为。勃朗宁（Robert Browning）因为三十三人不幸的遭遇，讥讽上帝，说上帝忘记了他的护理，乃是不当的。边沁（Bentham）常常说，当自然界不侧的灾殃发生之时，上帝便在自然律里面显示他自己。医生和药品都是上帝所用的方法；他又把信心与勇气赐给病人。我们要把所担负的一切重担忧虑卸在上帝护理的肩膀上面。「你们……就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。」（腓二12一13）
我们固当敬虔静修，信靠上帝，但仍不可忘其应有的努力。倘使我们祈祷，而对上帝所定的方法，加以拒绝，置之不理，此乃等于侮辱上帝。例如上文所言，我们有病，上帝用医生与药品，作为医治我们的方法；若我既不求医，也不吃药，则等于不信上帝所用的方法。倘使一个沉溺水中的人，既不肯游，又不握住所投给他的绳索；但是却自以为信靠上帝，仅仅对他呼求，救他出死入生，则他的祷告，等于自欺欺神。辉德耐（Whitney）说：「有了发电机，还要电车，还要副电机，以及驾驶员，否则等于虚设。所以真正的静修，先要把自己应做的那部分做好，然后安静在主里面。」诗篇三十七篇三、五、七节：「你当倚靠耶和华而行善，……当将你的事交托耶和华，并倚靠他，……你当默然倚靠耶和华，耐性等候他。」以赛亚书五十七章二节：「他们得享平安，素行正直的，各人在坟里安歇。」麦克拉伦（Ian Mac1aren）在其《心灵的治疗》一书中说：「宗教有三个安息的地方，其一为理智，此乃神学；其二为良知，此乃伦理；其三为心灵，此乃静修。」
慕勒（George Mul1er）论审辨上帝的旨意说：「当要做某件事的时候，我先要使我的心没有他自己的旨意，当我的心到达这种境界，准备要照主的旨意做的时候，十分之九的困难，都可克服。我做了以后，我不让所做的结果成为一种感觉或印象，如果这样，我便要陷于一种极大的幻想里面。我要彻底寻求上帝的旨意，在他的灵里与他的话联合起来。他的灵和他的话必须相连。倘使我仅仅注意他的灵而忽略他的话，那我又要陷在极大的幻想里面。倘使圣灵引导我们，他必定遵照圣经里的话，从来不会抵触。其次，我就要看上帝护理安排的环境，这常常清楚指示我们，上帝的旨意，必和他的话及他的灵相连。我便祈祷，求他向我启示他的旨意。我如此祈祷以后，再考查研究他的话，复加沉思熟虑，我便照我所知所能的，作最后的决定。决定以后，如果心安理得，便放手而行。」
所以我们不能把合理的敬虔与狂妄的热情互相混淆。戴以撒（Isaac Tay1or）在他所著有关热情的一书中说：「并非『不动』（quiescence），而为『默从』（acquiescence）」。好像上帝养活天上的飞鸟（太六26），他并非把食物放到它们嘴里去，而是鼓励它们自己去找寻；所以他给予人类神圣的常识，引导他们加以应用。藉着圣灵使我们意志得到自由，指示我们正当的目的，并赐给我们新的力量。一个真正的基督徒，乃是有自由意志的，因为是主的「门徒；……必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」（约八32）所以基督徒决不是被动的，不盲从人意，人云亦云，不要以为他们声称是上帝的指示，便由他们摆布，向他们顺服。约翰壹书四章一节说：「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于上帝的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。」这试验的准则，乃是上帝的圣言，以赛亚先知发出警告说：「人当以训诲和法度为标准，他们所说的，若不与此相符必不得见晨光。……必被赶入乌黑的黑暗中去。」（赛八20一22）偏执静修主义，还会流为神秘主义，甚且受邪灵迷惑，成为各种异端邪道。他们不照以赛亚先知，「以训诲和法度为标准」，也不以上帝的圣言为依归；徒凭主观空想，自命敬虔，朝夜「静修」。中国禅宗，强调「不立文字」（即不以训诲法度为标准，上帝的圣言为依归），注重「顿悟」，结果乃「被赶入乌黑的黑暗中去」！著者在皈主以前，也热中于此，日夜焚香静修，致受邪灵迷惑，而不自觉，且被尊为「罗汉转世」，受士大夫推崇；复应印度之聘，前往「弘法利生」，以为救世之道莫逾于此。孰知行抵中途，因上帝的大恩大爱，从高天伸手，（参诗一八l6）阻余前往；旋即上承天启，重生得救。心焉忧之，遂著中英各书，为道争辩，警告世人。中外读者，奇妙得救，例如有一美国青年，于参禅「静修」时著魔，即「被赶入乌黑的黑暗中去」（见上引以赛亚语），如沉深海，黑浪滔天，震恐万状，「穷极呼天」，却又苦不能开口，忽忆英文拙著《西方心灵没落》一书，取而读之；孰知正拟展诵，忽从书中发出奇妙白光，引其「出黑暗入奇妙光明」（彼前二9）；遂恍然大悟，弃佛皈主，研究神学。现在西方号称所谓「基督教国家」的人士，「离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理」（提前四1）；「厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」（提后四3－4）第二次世界大战以后，「实存主义」（existentialism）乘时横决，迷惑世人，菲薄圣道，妄倡「实存的跳跃」（existentia1-1eap）以为是脱离烦恼，挽救未世的大道。此与东方禅宗的「顿悟」，乃异曲同工。德国实存主义者海德格（Heidegger）对记者谈话，自承他所倡导的主义，东方的禅宗早已讲过了。这种思想，对于不满现状的人，颇有迷惑的力量，不但在学术文化界，甚至侵犯到神学。他们受了禅宗激烈派临侪宗的影响，为着要「立地成佛」，不但「不立文字」，还要打倒偶像，把佛菩萨比作一条「乾屎」，为要自己成佛，先要把佛打死。于是阿太锡（Thomas J.J. Altizer），起而提倡「神死神学」！未必使神死，便可自己成神；本「立地成佛」之说，「自我神化」（self-deification）；认为基督福音乃是得救之障碍。此乃「静修主义」之变本加厉。著者已另著书痛论。
2．自然主义
(a)自然主义的概念——自然主义，可分神学的，哲学的，伦理的，教会的与美学的五种，兹仅就前三者而言：
(1)神学的自然主义，不信超自然与神秘性之事，以谓万事皆为自然的力量，均有自然的法则，以是否认上帝的护理。(2)哲学的自然主义，可分为二，其一乃似唯物论，此则已于本书第五章论及，兹不费陈。其二则以为精神过程，即为物理过程，不出自然科学之范围与法则，因此均可用自然科学的方法研究与说明，与实证主义（Positivism）异曲同工，否认一切心灵的超自然的道理。(3)伦理的自然主义，可分为四：其一漠视理性与意志，不顾及社会全体之利害，而以自我为主，以自利为尚。其二谓人乃生而有自然性。如斯多噶派，以为人之意志，乃由其自然性能而出，故适应自然之生活，即为至善。卢梭亦谓人在自然状态，其性皆善。其三为道德现象，可用生物界之法则，加以说明，即为进化论，此则已于上章论及。其四以自然主义作为道德之标准；并用以说明良心之起源，谓良心固为自然的，非从经验中得来，但亦与其他性能相等，不必有特殊的起源。
(b)自然主义的批判——此说亦有可议之处。人不能离上帝而独立，由于上帝护理的作为，他乃和世人的心灵息息相关，须臾不离，照着信徒各人不同的性格，教导他应负的责任，训练他的灵性，而在他患难之时，又给他随时的帮助与安慰。「保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。耶和华要保护你，免受一切的灾害，他要保护你的性命。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。」（诗一二一5、7一8）
要说明上帝的护理，正如解释圣经一样，必须依靠圣灵。许多当前遭遇的情况，有一大部分可以应用圣经真理加以说明。我们要了解所面临的环境，须藉圣灵的恩赐，才能明白上帝护理的心意与目的，庶可免盲目的冲动与不合理的措施，而明白我们当行的平坦无阻的道路；虽不能完全向人表明，却自觉「心安理得」，有内心的平安。
基督徒乃和不信的世人不同，乃有上帝常常引导他们。诗篇三十二篇八节：「我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝诫你。」箴言三章五至六节：「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。」腓立比书一章九至十一节：「我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多；使你们能分别是非，……并靠着耶稣基督结满了仁义的果子」。雅各书一章五节：「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝」。约翰福音十五章十五节：「以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因为我从我父所听见的，已经都告诉你们了。」歌罗西书一章八至九节说：「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道上帝的旨意」。
上帝的圣灵使他的护理和圣经对我们有切身（personal）之感。上帝藉着自然界每一件事，以及圣经，对我们说话。「诸天述说上的荣耀，穹苍传扬他的手段。」（诗一九1）督勒克（Tho1uck）说：「愈是我们能从每日每一件遭遇的事里面看出上帝奥秘的启示，在引导我们，控制我们，便愈可证每日普通的事象，实在乃是神迹奇事。」赫敦氏（Hutton）说：「盲目冲动的动物，在它的构造里面并无道德的素质，使能领受上帝的引导指示：但是敏感的心意时时会给上帝干与的机会，终久会受到影响，改变其行动的方向；其心意愈高，便愈能在不知不觉间转变，受上帝护理的控制。上帝可使其在一转念间，成就他的美意。」正如旷野里的以色列人日夜都有云柱火柱引导他们。保罗历经逼迫苦难，他在以弗所书三章一节甘愿自称「为……外邦人作了基督耶稣被囚的」。他在试炼中所作的书信，成了千千万万人的祝福。希腊人有一句成语说：「不经打击苦难，不会得到造就。」此和我国有一句成语相似，「玉不琢，不成器」。孟子也说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性增益其所不能。」（《孟子》，告子章句下，第十五章）
「亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往那里去。」（来一一8）他乃像小孩子一样，把手放在看不见的父的手中，就让他引领到他所不知道的地方去。以赛亚书四十二章十六节说：「我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直。这些事我都要行，并不离弃他们。」职是之故，我们能做比我们所能知道的更美好之事，事后我们反观我们所成就的，便要不胜惊喜！爱默生（Emerson）说：他所建造的比他所知道的乃更好。失望（disappoinment）和「他的委任」（Hisappoinment）乃仅一字之差。基督徒的机智，乃是不会错的，因为操在上帝的手中，「因为（是）被上帝的灵引导的」（罗八14）〕。
当马丁路德的朋友对沃木斯会议（Diet of Worms）的谈判失望而写信给他，路德从哥堡（Coburg）回复他说：「我在夜间仰观散布在天上的星，星光闪烁，发觉它们无需柱子撑住它们，但是它们并没有坠落下来；上帝不需要用支柱来撑住天上的行星。他什么也不需要，能把行星挂在空中。所以上帝护理的奇工，便是那些看不见的支柱。」特罗蒙氏（Henry Drummond）在其所著的《人生论》一书中说：「要寻找上帝的旨意，第一须祈祷；二要思想；三要与智慧人商谈，但不可凭他们的意见取决；四则要谨防自己的偏见，但也勿过于顾虑自己的偏见（上帝不会任意阻遏各人的想法与兴趣，不要误以为上帝的旨意总是和我们格格不入的）；五则准备再做（在小事上遵行上帝的旨意，乃是大的事情最好的准备）；六则决定以后，就采取行动；七则做的时候，不要三心两意，重加考虑；八则做过以后，或是做过很久以后，你才发觉你是被引导而作的。」
爱弥勒（Amiel）「为其一生的往事深感遗憾，由是大为感悟，认为要得真正平安，一个人必需上帝的大能支持他，指导他，赦免他，始能行在正路上面，且必确是合乎上帝的目标，凡事始能和上帝协和。信靠上帝，始能得力，始有平安。可惜我没有得着，因为我所做的，似都系任意妄为。」吴德华慈（Wordsworth）说：「在人生的过程中，一切的灾祸，无论其如何惨烈，令人烦恼痛苦，乃都是由一位无限慈爱而全能的上帝命定的，这是我们这必死的人生中所有不幸的遭遇唯一的解答。在它永恒的目标中，乃有各种不幸的意外的事变，但全能而慈爱的上帝都能使它们转祸为福。」勃朗宁夫人（Mrs， Browning）歌咏上帝说：「当我在世度日，我要赞美你；当我在世度日，我要爱慕你。经过黑暗与饥荒；经过烈火与冰霜，我一切财宝，尽都失丧，我双手空空，在世度日，我还是感谢你。
这种意境与胸怀，岂是自然主义者所能想像。自然主义者，只看目见的环境；但基督信徒，不看所见的环境，因为「我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」（林后五7）「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」（林后四17一18）
四、护理与世人作恶的关系
关于这个问题，须有两点，加以认辨。其一是世界人类（moral agency），与天地万物（natural agency）的分辨。其二则为许可的护理（permissive providence），与有效的起因（efficient causation）的分辨。
1．我们必需谨记，上帝绝不行恶，也不叫他的被造物作恶。一切的罪恶须由其被造物犯罪堕落，一意孤行而负责；如果声称上帝指使犯罪（the author of sin或称上帝为罪魁），乃是对上帝最大的亵渎，实属罪大莫及！
吴德华慈主教说：「上帝预知（foresees）罪行；但却绝不强制（forces）作恶。」（在英文foresee与force字音形都相似，但其义却迥别！）「上帝未叫世人犯罪，正如一个骑着瘸腿马上的人，并未使马瘸腿一样。」甚至还可说魔鬼并未指使人犯罪。人的权能乃是出乎他自己。如何运用此权能，乃全在乎人，并非自魔鬼。魔鬼不是罪恶的原因，他仅是把握机会，乘机试探；犯罪的原因，乃在人邪恶的意志，为魔鬼留余地，以致落入试探。诚如经云：「各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」（雅一14一15）不但此也，「上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前一○13）又说：「主知道搭救敬虔的人脱离试探」（彼后二9）。所以犯罪与否，乃在各人的意志；乃咎由自取，不可诿过于上帝。
2. 尤有进者，当世人离开了上帝，凭其邪情恶欲，决意为非作恶，上帝本其大爱与智慧，要运用方法，一方面减少作恶的程度，一方面加以引导，虽仍任令世人照其本性去犯罪，却要叫他们转变方向，使其知道罪，痛恶罪，克制罪，而放弃罪。且复因上帝施展他护理的奇工，反使作恶以成善，使「万事都互相效力」（罗八28），成全上帝的美意。
斐利比（Philippi）说：「犹大叛逆卖主，反而使世界与上帝和好；以色列人悖逆不信，反而使外邦人得救。上帝使罪人的道路通达，遂其奸谋，使他的罪完全爆发出来，好比、一个良医，对一个病人膏盲的人，把他的患处剖开，如果无法可治，便施行手术，把它割除，使病人恢复康健。」圣经给我们启示，主耶稣「既按着上帝的定旨先见被交与人，……就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。上帝却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁」，而且「上帝已经立他为主为基督」（徒二22一36）。使徒保罗对外邦人传福音的时候说：「他们被丢弃，天下就得与上帝和好；……他们因为不信，所以被折下来；……我不愿意你们不知道这奥秘……等到外邦人的数目添满了；于是以色列全家都要得救。……就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。……你们从前不顺服上帝，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为上帝将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！」（参罗一一15一36）
我们看教会历史，基督圣道的兴起，乃是在遭遇逼迫以后；好像风事因着逆风而高飞。上帝使用波斯王古列，和亚述惩罚悖逆的以色列人，使他们被掳到外邦；到了日期满足的时候，又叫他们复兴，那些外邦国家反遭丢弃。上帝先让天下弄得天翻地覆；然后又拨乱反正。上帝使用社会里每一个分子，正如机器运用每一个轮牙齿轮。初期教父特土良（Tertullian）说：「殉道者的血，乃是教会的种子。」敬拜圣骨遗物，激起了十字军运动；敬拜偶像，促进了近代艺术。出家修道、经院主义、烦琐哲学、教皇制度、怀疑主义、叛道哲学，激发了辩道学的发展。
3．复次，甚至世人虽顽便悖逆，犯罪作恶，不肯悔改，上帝仍是要运行他护理的奇工，要让罪人完成他的计划，彰显他的神圣。世人纵使要敌挡上帝，破坏他的计划，但是他们的反抗仍是要成全上帝的计划。世人的罪适足成为自己的检察者、审判者，以及使他受苦的惩罚者。中国古书有很多的教训：例如《书经》：「作不善者，降之百殃」，「天讨有罪］。《左传》：「违天者，必有大咎」；「多行不义必自毙」。罪人悖逆的劣性及其惨烈的劫运，足为世人的殷鉴。不肯荣耀上帝，结果便自趋灭亡，使上帝的公义得胜，还是要成就上帝的荣耀（参诗七六10）。
上文说以免列人因为悖逆被掳至外邦，但到了日期满足的时候又要复兴，而那些外邦国家反遭丢弃，这乃是因为他们的自高自大。以赛亚先知说：「祸哉！那些设立不义之律例的和记录奸诈之判语的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。到降罚的日子，有灾祸从远方临到。……他们只得屈身在被掳的人以下，仆倒在被杀的人以下。……亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，……然而他不是这样的意思，他心也不这样打算。……主在锡安山和耶路撒冷，成就他一切工作的时候，主说：『我必罚亚述王自大的心，和他高傲眼目的荣耀。』……斧、岂可向用斧……的自夸呢？锯、岂可向用锯的自大呢？……到那日，以色列所剩下的……和雅各家所逃脱的，所剩下的，必归回全能的上帝。」（赛一○1－21）法老王吩咐收生婆：「为希伯来妇人收生，看他们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了」（出一16），旨在消灭以色列人；孰知却使摩西反而得到埃及王家的保护，和训练造就，使他能胜任将来重大的使命，拯救整个民族。法老王消灭以色列人的计谋，反而成就了上帝拯救以民的美意。可见上帝护理的奇工，反令世人逢凶化吉，因祸得福。世人作恶的计谋，不但心劳日拙，并且自贻伊戚，法老消灭以民的恶计，反而使他的军兵沉溺深海（参出一四）。
歌罗西书二章十五节说：「既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」主耶稣基督，上帝的独生子、，在十字架上舍身流血，付了这样的重价，战胜了一切邪恶的灵，除灭了魔鬼的作为与权势。这最残酷的十架苦刑，因着上帝护理的运行，竟完成了救赎的恩功。因此以弗所书二章十一至十九节说：「你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人，……你们与基督无关，在以免列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有上帝。你们从前远离上帝的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，……因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。」那些「无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。」他们的目的，原是恶的，然此乃「按着上帝的定旨先见」（徒二23），上帝凭他护理的奇工，反使作恶以成善。罗爱世氏（Royce）在其所著的《近代哲学的精神》一书中说：「爱寻找绝对的邪恶，乃似电光探查暗影；爱一碰到暗影，暗影就消逝了。」但这并非说，坏就是好，恶即为善；而乃是说，「万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处」（罗八28）。上帝藉着他护理的奇工，能够克制那本来是恶的，使它成为善。卫斯理（John Wes1ey）在其「魔鬼的失策」的讲章中说：「魔鬼在旷野试探主耶稣的时候，在伊甸园试探亚当的时候，在主耶稣被钉在十字架上的时候，它沾沾自喜，以为是得胜了。它又在把使徒保罗关在监牢的时候，以为是成功了，孰知十字架乃适足高举基督，圣经说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约一二32）而保罗破囚在监里，所作的书信，又成了圣经新约的宝训。
「更奇妙者，甚至我们的罪孽，只要我们真诚悔改，把它们交在上帝的手里，他奇妙的大爱甚至还会把我们的罪孽转为我们的祝福。相传英国著名文学家勒斯金（John Ruskin）有一个朋友，有一块贵重的手巾，被墨迹污染了，非常懊丧，以为已成废物，毫无价值。孰知罗氐把手巾拿去以后，用精巧的美术，把它修饰，竟变成一块更美丽更贵重的手巾。所以上帝也能洗净我们身上的罪污，只要我们悔改认罪，把我们的罪交给他。大卫为罪忧伤，不仅罪蒙赦免，而且成为改造他生命的力量。彼得失败了以后，反因主的怜悯赦免，成为他贵重的器皿。由于上帝护理的奇工，反可成为提高我们人生意境的踏脚石。」
捌 维护说
一、维护说的定义
维护（preservation）乃是上帝继续的作为，要维护他受造物之生命，以及所赋予他们的特性与能力。正如创造论乃为解释宇宙的存在；维护论乃为解释宇宙的持续。这是维护说的概念，若加以分析，乃有三义：
1．维护并非创造，顾名思义，维护必先有被护之物，必先有上帝创造的，已经存在的万物。圣经晓谕我们，上帝不仅创造，他创造以后，并且还「常用他权能的命令托住万有」（参来一2－3）。
2．维护并非上帝仅仅消极的作为，只是为防止不被消灭；适得其反，这乃是上帝积极的护理的事工，他乃时时刻刻支持宇宙间的万人万有。他「将生命、气息、万物，赐给万人。……我们生活、动作、存留，都在乎他」（徒一七25一28），乃须臾不离。
3．维护乃是在万物万人的作为之中，含有上帝自然而然协力的意思。虽然个人的生存并非以上帝的意志为唯一的因素；但仍不能不承认，倘使没有他的协力，万物万人便无法生存与作为。
杜诺氏（Dorner）说：「创造和维护，不可能是一件事，所以人乃高于万物，不能用自然来说明；倘使创造护理为一事，则世人势将成为自然的产品，宁有是理。宇宙并非完全是自然；自然乃仅为其必备的基础而已。」创世记二章一至二节说：「天地万物都造齐了。到第七日，上帝造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。」这所谓「安息」并非停止他的作为，而乃为重新振作他的权能。」
我们肉体的生命继续持存，乃是一件奇妙的事。我们的血液，经过心脏，一刻不停的循环流转，无论在醒的时候，或睡的时候，昼夜如此，年年如此，这样疲劳的工作，其所需消耗的力量，远非我们寻常的计算所能测度。心脏的肌肉除了在跳动之间外，从不休息。所有的血，在半分钟之内，要经过心脏。心脏的握力乃比拳头更为强大；心脏的两个心室维持十丙或一磅八分之五的血，在每一跳动之时把它抽出，其量为一分钟四十五磅，一小时两千七百磅，每天六万四千八百磅，或三十二又十分之四吨！「心脏要做全身五分之一的机械的工作——等于一个小时要举重一万三千尺，仅在短短一瞬之间歇一下，但整个的工作一直照常持续。」
法国在断头台苦刑之前，被判死刑的罪人，坐在椅子上，然后用剑把头斩下，旁观的人声称死者的血上喷，高达数尺。但是这种大的力量在身内由心脏运行，竟安静无声，我们也并不觉察。这种昼夜不停工作的力量，乃是上帝的大能，我们称这种大能的运行乃为上帝的维护（preservation），我们当饮水思源，我们日常吃的面包，乃有上帝亲身在麦子里面，使麦生长；又在面团里面，使它发酵成为面包。地心吸力和结合力，乃为上帝正在工作的情态。灵乃是他的本体、物质与法则，乃为本体表现的方式。上帝是超越的，也是内在的，他一切的恩惠，乃仅为他本身和感力所表现的影响。
二、维护说的根据
维护说的根据，可从两方面说，一为圣经的或直接的；二为理性的或推论的，兹分论之。
1．圣经的根据——从许多经文可证维护和创造乃有显著不同的分别。虽然上帝完成了他创造工作，把万物安排就绪而「歇息了」，又宣称他要继续他的工作，要托住宇宙万有（参来一3）。复次，这所称上帝的工作，乃是主耶稣基督的工作；在创造诸世界的时候，乃「曾藉着他」（来一2），接着又做维护的工作。申命记三十三章十二、二十六至二十九节说：「耶和华所亲爱的，必同耶和华安然居住；耶和华终日遮蔽他，也住在他两肩之中。」「他为帮助你，乘在天空，显其威荣，……他永久的膀臂在你以下。他在你前面撵出仇敌，……他是你的盾牌，帮助你，……」。尼希米记九章六节：「惟独你，是耶和华。你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是你所保存的（维护的）；天军也都敬拜你。」诗篇三十六篇六节：「你的公义好像高山；你的判断如同深渊。耶和华阿，人民、牲畜，你都救护。」一百零四篇二十九至三十节：「你掩面，它们便惊徨；你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土。你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。」一百零七篇九节：「他使心里渴慕的人，得以知足；使心里饥饿的人，得饱美物。」一百二十七篇一节：「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。」一百四十五篇十四至十五节：「凡跌倒的，耶和华将他们扶持；凡被压下的，将他们扶起。万民都举目仰望祚，你随时给他们食物。」照贝罗安（Perowne）对诗篇研究的看法，诗篇乃是歌颂赞美上帝的诗，他乃在天地万物之间，又为造福万物，和他们同在。又照洪波德（Humboldt）所著《宇宙论》一书的意见，诗篇第一百零四篇乃是整个宇宙的写照。马太福音十章二十九至三十节说：「两个麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。」可见上帝维护的工作，乃是无微不至的。使徒行传十七章二十八节：「我们生活、动作、存留，都在乎他。」歌罗西书一章十七节：「他在万有之先；万有也靠他而立。」希伯来书一章二至三节：「他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界。……他……常用他权能的命令托住万有」。其他有关上帝维护奇工的经文，乃不一而足，例如：创世记二十八章十五节，四十九章二十四节；出埃及记十四章二十九至三十节；申命记一章三十至三十一节；历代志下二十章十五、十七节；约伯记一章十节，三十六章七节；诗篇三十一篇二十节，三十二篇六节，三十四篇十五、十七、十九节，三十七篇十七至二十节，九十一篇七、九节，一百二十一篇三、四、七至八节，一百二十五篇一至二节；以赛亚书四十章十一节，四十三章二节，六十三章九节；耶利米书三十章七、八、十一节；以西结书三十四章十一至十六节；但以理书十二章一节；撒迦利亚书二章五节；路加福音二十一章十八至十九节；哥林多前书十章十三节；彼得前书三章十二节；启示录三章十节。不加详引。
约翰福音五章十七节：「耶稣就对他们说：『我父作事直到如今，我也作事。』」这大致乃是指维护的工作而言，因为创造工作早已完成。创世记二章一至二节说：「天地万物都造齐了。到第七日，上帝造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。」所以必然乃是维护的工作。前文曾引希伯来书一章二至三节说：上帝「创造诸世界」以后，「常用他权能的命令托住万有」。使徒行传十七章二十八节：「我们生活、动作、存留，都在乎他。」诗篇六十六篇七至九节说：「他用权能治理万民，直到永远；他的眼睛鉴察列邦，……万民哪，你们当称颂我们的上帝」，上帝不但维护我们肉体的生命，且复关心我们属灵的生命。马太福音四章四节，主耶稣在受试探的时候回答说：「经上记着说：『人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』」保罗在提摩太前书六章十一至十四节训勉提摩太说：「但你这属上帝的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。我在叫万物生活的上帝面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。」
2．理性的根据——从理性方面来推论，维护说的根据，可分三点来说：
(a)从万物的本质说——世界万物，并非自有的，其本质乃是依存的，他们的本源与继续存留，乃是由于一个更高而超越的权能，不能凭其自己的力量；而须依靠造物主的意志，由全能的上帝用他权能的命令托住他们（参来一3）。杜诺氏（Dorner）说，倘使世界是自有永有的，那便成为上帝，并无世界，而且不可能有宗教的存在。
(b）从上帝的意志说──力量乃是意志，乃为意志直接间接的表示。我们的力量，乃是从我们运用意志而发生。近代学者，著书阐释，认为力量乃是上帝的意志。但是人的意志未必成为力量，因为人的意志乃是无数的。唯独上帝的意志，不会没有力量，所以上帝的意志和力量乃是一体的；一而二，二而一。
维护乃是上帝继续行使他意志的力量，且为全盘行使他意志的力量。「人类的灵魂，并非自有的，亦是不能自存的；倘使没有实体，则就必消灭。这个实体，就是上帝。」「所谓物质乃是灵的最低表现的方式。绝对的本原或因素（abso1ute cause）必然是那更深的『自我』（self），这乃在我们自我意识中可以找到的。上帝自我的变易（self-differentiation），便创造物质与心灵」；又复运行他的意志维护万有。
(c）从上帝的主权说——上帝的主权乃是绝对的。倘使世上万物的存在与持续乃是脱离上帝而独立的，则乃违反上帝主权的特性。所以整个宇宙和其中的万物，他们的存留与作为必须绝对依靠上帝。（参徒一七28）
马丁纽氏（James Martineau）在其所著《权威的中心》一书中说：「一切宇宙的力量都是意志，……自然的力量乃是上帝的意志，但是上帝的意志并非就是自然。上帝不是等于万有（the All），而乃为其指导的意志（directingmind）；所以野兽的狂暴，人类的罪恶，并非上帝。如以上帝就是宇宙，那就犯了泛神论的毛病。他仅照他预定的计划，把能力放在不同于他自己的万有里面，藉以达成他的目的。他乃为供应宇宙万物权能的永不止息的源头。」
万物的力量乃是出于上帝创造的意志力。但是人类的意志及其选择的力量，则乃为上帝自我限制（self-limitation）的结果，因为人类的意志，并不时常顺服上帝的意志——甚且还会反抗上帝的意志。上帝继续不断的运行他的意志，正如我们在无意中运行意志一样。例如，当我们走路的时候，我们并非每一步都要运行意志，而是靠我们下部神经中心的自动的动作，便能使它行动，继续不停的工作。同理，上帝的意志也不需要无数次的运行他的意志。华勒斯（A.R.Wallace）说：「整个宇宙不但依靠上帝，而且就是上帝最高的智慧。人类的自由意志乃仅为上帝完全意志洪流中的一个大动脉。」华氏之言，若就圣徒而言，固无不可；但若就恶人的意志而言，则大谬不然。上帝的维护工作，固容许世人的自由，但世人须负其犯罪作恶的责任。
于此可见天地万物和世界人类，都见证创造他们维护他们的上帝的意志。自然世界，并非可离上帝而独立的，因为都是上帝意志的运行，自然的法则，乃为上帝的习性。仅有人类的自由意志，上帝便离开他们，以致有些自由意志会抵触上帝的意志。但是虽然如此，上帝还是本其无限的慈悲怜悯扶助他们；仅仅藉着他的维护，仍可生存。因此维护说，可以纠正两种偏差：一派则误解并妄用自由意志，以为可以相当的独立，不依靠上帝；另一派则以为他们乃仅仅靠上帝的扶持始能生存而有其权能，却不知应善用他们的自由意志，藉上帝在「心里运行」，「立志行事」，「成就他的美意」。（弗二13）
上帝是万物之「灵魂」（soul）而非万物之「总和」（sum）（此乃泛神论的谬见）。基督教的上帝观，认为上帝一方面是超越的，同时又为内在的。倘使上帝仅仅是内在的，则无啻把上帝监禁在宇宙之内；倘使上帝仅仅是超越的，则等于把上帝驱逐在宇宙之外。高尔氏（Gore）在其所著《道成肉身》一书之内说：「基督教神学，乃是把泛神论和超神论调和起来。这种神学的上帝观，一方面主张上帝的超越性，则可有泛神论之长处，而无其缺陷，不然把上帝监禁在宇宙之内。一方面主张上帝的内在性，则可有超神论之长处，而没有其缺陷，不致使上帝与宇宙脱节，而可成为祝福。邸孟氏（Diman）在其所著《神学辩》一书中倡「生动的自然论」，认为宇宙间乃充满力量，这些力量互相联结起来，最后与一个最高力量（上帝）联在一起。并谓这种学说，和福音的精神与教训，乃更为协和，更相符合。以往流行的「机械的自然论」，把自然视为一种错综复杂的机器，由一位远离自然的设计者在铸造，完全抹煞了圣经里上帝创世的真理，故倡「生动的自然论」，以纠其弊。
观此，上帝维护说（Doctrine of preservation），一方面固有圣经的根据，一方面又有理性的根据。
三、维护说的真谛
此说认为一切受造之物，无论是精神的或物质的，乃有异于上帝的真正存在的实质，他们乃都从上帝而来，都具有其积极的和消极的特性，能够产生相当的影响与果效。因是此说可以纠正泛神论以及继续创造说的谬见，不致令上帝和世界没有分际，以为世界就是上帝，而否认世界有显著不同的存在。但是受造之物虽有其异于上帝真实的存在，并非自有的，亦非离开上帝而独立的。万物乃本于上帝，依靠上帝（参罗一一36），这样才能继续生存。这并不是上帝仅仅消极的作为，而乃为他永不止息的积极运行他的大能。上帝用其权能的命令托住万有（来一3），乃正和他创造世界万物一样积极的运行其大能一样。上帝如何支持万有，他维护工作的确实性质，乃为一个奥秘；但我们所可得而言者，上帝本其无微不至的爱，他乃在按照他受造之物的本性，运行它护理的奇工（providentia1 operation）。谢特（Wm. G. F．Shedd）在他《教义神学》中说：「在物质世界，上帝直接在物质里面，并透过物质及其法则，施展他的工作。在精神世界，上帝直接在精神质素之内，并透过精神质素，施展他的作为。上帝维护的工作，从来不违反他受造物的特性；也不在他护理的计划中抵触他在万物中所定的法则。」上帝维护的工作，乃是上帝在创世以后继续的工作，要对他所创造的万物以及他所赋予万物的特性与权能加以支持。
基于这个认识，我们须避免两种常犯的谬见，一为超神论，一为泛神论。
1．超神论的谬见——超神论者以为上帝维护的工作，便是上帝在创造的时候，就赋予万物的某种特性并规定各种不变的法则，使像钟表一样，由其自己转动，这样便完全独立，完全不受外力的支持或管制。这种学说，不但不合圣经，不合宗教，且又不合事理。一则不合事理，照他们的说法，万物势必能自己生存，但这乃是上帝的属性，只有上帝是自有永有的。受造之物，绝对不能自己生存，必赖全能的上帝用他的大能时时刻刻支持他们。所以只要上帝一旦撒手不支持他们，不待消灭他们，他们便要立刻灭亡！其二，此说乃不合宗教，因为他们乃完全独立，完全不受外力的支持，这样便要把上帝逐出世界。但这样世人就和上帝不能再有交契的可能，那就等于自绝命根，集体自杀。因为上帝是我们的生命之主，「我们生活、动作、存留，都在乎他。」（徒一七28）果照此说，势将没有敬拜真神的宗教存在之可能。其三，此说乃不合圣经。因为此说认为世界完全不受外力的支持；但圣经里面，一再讲上帝不仅是超越的，而且又是内在的。「他……常用他权能的命令托住万有」（来一3）；「众人的父」，不但「超乎众人之上」，且又「贯乎众人之中，也住在众人之内。」（弗四6）「其实他离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎他。……『我们也是他所生的。』」（徒一七28）
2．泛神论的谬见——泛神论者误以为上帝维护的工作，乃是他继续创世的工作，因此又以为万物（或称为次因second cause）并没真正的或继续的存在，而乃是在从一个神秘的绝对者（mysterious abso1ute）时时刻刻的流出来。这个神秘的绝对者，他们称他为万物「荫蔽的根源」（hidden ground）。还有些非泛神论者对于上帝维护的工作，也有这种错觉。例如笛卡尔乃首倡此说：马尔勃朗（Ma1ebranche）复强调其说，使之更趋极端。甚至爱德华兹（Jonathan Edwards）在他的《原罪论》中也偶尔讲这种道理，亦有趋于泛神论的危险。这种曲解上帝维护说的谬见，实在悖乎人性，人乃是真实的，行事为人，乃有自由意志，故人类乃为道德的动物（mora1 agents），对其作为须负道德的责任。他们此说势将令人不负责任，我行我素，放浪不羁。有些改正宗的神学家，虽也有用「继续创造」一词，但我们须加明辨，他们无非乃是指称上帝维护这个世界乃要运用他创造世界同样的权能。他们的论旨乃和一般继续创造说不同；但为避免误会起见，最好勿用这种名词。
四、维护说的反论
如上所论，反对维护说的学说，可分两种：一为超神论，一为继续创造说（或作泛神论），兹再加申论：
1．超神论
（a）超神论的概念——此说认为宇宙乃是一种能够自由支持的机械的结构，上帝创造世界的工作完成以后，他便立刻离开世界，让这个机械结构自行发展。此说乃为十七世纪和十八世纪英国赫伯脱（Herbert）、柯霖（Co11ins）、丁达耳（Tindal）和浦林百乐（Boingbroke）所倡导。
首倡此说者，当推赫伯脱（Lord Herbert of Cherbury），他乃最初把超神论阐发，成为一个系统。他于一六二四年发表他的名著《真理论》（De Varitate）。他自命得到上帝特别的启示。他祷告上帝给他一个异象，上帝用柔和而洪亮的声音回答他，鼓励他发表这本著作，藉以反对启示。因此他自负不凡，以为他的书乃非常重要，足以阐扬真理，硬以为他的书乃是上帝旨意的昭示。他乃「得天独厚」，凡是上帝不愿对半个天下的人做的，或是不愿对整个国家民族作的，他乃做在他一个人身上。超神论的偏差，乃在知其一，不知其二，过于强调上帝的超凡性。超神论者把一位全知全能的上帝，遗世独立，自从他在第一个安息日以后，歇了他的工（参创二1－3），他就在宇宙之外呆坐不动，静观宇宙，听其自然。
超神论强调自然法乃是不可违犯的，把这个世界变成一部机器。他们的上帝乃似印度教的「梵天」（Brahma）。他们把全知全能的上帝，视为仅仅是一个存有（being，或作存在），而并无内容，也无行动作为。白罗斯（Bruce）在他的《辩道学》中说：「上帝当初创造的世界，乃是尽善尽美，他竭尽所能造好了以后，却弃之不顾，祈祷也不可能。超神论的人性论，乃似伯拉纠主义，以为肉体是恶的，所以死亡便救人脱离肉体。他们仅有一种长生不老的幻想，而无死里复活的盼望。赫伯德首倡此说，到了浦林百乐，此说便趋衰微；柯霖以为此说乃以先知预言为根基；吴尔斯敦（woolston）以为有神迹的明证；丁达耳则不信特殊启示，以为那是不需要的，不可能的，无可证实的，因此他以为自然宗教不仅足够，并且更为庆越。」
(b)超神论的批判——此说乃有三点可议的缺点：
其一，此说乃建在虚妄的类比论上面——此说把宇宙比诸机器，乃为比拟不伦。殊不知人所以能造机器，例如一只表，表所以能够自己转动，乃须运用已经先存的力量，例如万有引律、伸缩力、结合力。此说以宇宙比机器，便须先说明这些力量。
超神论以为宇宙是能永远运行的。但这种观念，已经被近代能力消散说（the dissipation of energy）所推翻。如果要解释自然界的各种力量，唯一的条件乃为意志。但是照超神论的说法，好似上帝建造一座房屋，便把他自己关在外面，把门锁上，并且把他的手绑起来，保证永不会再用钥匙去开销。超神论者把上帝奚落成为一个有限的神人同形同性的「人物」。
其二，此说乃为一种神人同形同性论——他们虽然声称排斥神人同形同性论，但却明知故犯。此乃剥夺上帝的尊严，等于否认上帝的无所不在性，无所不知性，以及无所不能性。他们以为托住万有，乃是一件千头万绪，而且又琐屑而非常繁杂的事；但是在人认为是烦恼，在上帝却认为是乐事。上帝是我们的天父，他对他所生的儿女，决不会一生出来就把他们遗弃。世人不但是他的子孙，「（他）们的生活、动作、存留，都在乎他。」（徒一七26一28）且复和「上帝的性情有分」。（彼后一4）《今日的基督》一书的著者高敦氏（Gordon）说：「甚至在历史上最坏的人，在世上视为毫无价值的人，上帝也不会视为无物。」所以上帝差遣他独生子降世，主耶稣大声疾呼，来「要寻找拯救失丧的人」（路一九10），且为世人的罪，代死十架，俾蒙救恩。
其三，此说乃与上帝的护理不能相容——从创造的历史一直到世界的历史，上帝乃一直施展他护理的事工，加以关怀干与，从生命的开始，人类的创造，道成肉身，基督降世，重生得救，人类与上帝的交契，上帝进入世界历史，凡此种种，乃都是事实，甚为显著，无可否认。
超神论的上帝，遗世独立，却一概否认这些事实，和上帝护理论不能相容。他们的上帝，事实上乃是与人分离，风马牛不相及，仅虚有其名，却并无其实，乃名存实亡，结果遂趋于无神论。我国士大夫的上帝观，即犯此弊，著者曾一再著书痛论，名之曰「伪装的无神主义」。关于此说，本书第五章另有详论，故不费陈。
2．继续创造说（continuous creation）
(a)继续创造说的概念——此说认为这个宇宙乃是时时刻刻继续创造的结果。此说大都为美国新英伦（New England）的神学家，爱德华兹（Edwards）、霍柏金斯（Hopkins）与伊孟斯（Emmons），以及后来德国的罗特（Rothe）等所倡。
爱德华兹为戴乐氏（Tay1or）辩护，引证他的话说：「上帝乃是万物之原型，也为万事果效之唯一原因」，以往存在的东西不能成为现存之物的原因，易言之，上帝所产生的结果不能存留到超过他所直接运行的创造力一刻的时间。这似乎说，人所能作的，上帝反不能作。因此霍柏金斯说，上帝的维护，「事实上乃为继续创造」。伊孟斯说：「人类既为依存的，他们所有的行动、作为都须依靠上帝的能力；但于此就发生一个恒久困扰世人的问题，便是罪恶从何而来？」他认为「唯一正确的答案乃为，此乃从那个大的『初因』而来。」而且他还以为「这乃是一贯的道理。照上帝公正的属性，他既使人起圣善的心意，自亦必使人生邪恶的心意。上帝又发挥一种积极的感力，照他所愿的，指导世人行事为人。」所以上帝乃运行他的大能使世人立志行事，从而改变物质的世界。德国罗特的意见则认上帝必定要有外表的显现；他的格言乃是「倘无世界，便无上帝。」（Kein Gott Ohne Welt）
此说之误乃在以为一切力量都是上帝的意志。人的意志，固为力量，也是上帝的旨意，以及上帝旨意直接的运行。此说大有须加检讨的必要，请申论之。
(b）继续创造说的批判——此说之误，其一乃有违人类良知的见证；其二乃过于偏重上帝的权能；其三乃势必趋而成为泛神论，兹分论如次：
其一，此说乃有违人类良知的见证——一切经常执行的工作，并非重复最初的决定，而乃为完全不同种类的意志的运行。
《精神哲学》的著者赖特氏（Ladd）在其书中指摘继续创造说的谬误说：「世上万物乃时时刻刻新陈代谢，推陈出新。」但并非继续创造。所以《黑格儿主义与位格论》的著者塞特（Seih）说继续「创造」乃为一个滥用的名词。人的意志证明并非所有的力量都是上帝的旨意。上帝经常作为乃是从属的事，天地万物或其中任何一部分都不是上帝本身；正如我们自己知道，我们的思想与作为并非等于我自己。
其二，此说乃过于偏重上帝的权能，而漠视他的真实、慈爱与圣洁。——倘使上帝没有客观的存在，则上帝的真实就大受打击；倘使人类没有真正的自由与生命，则上帝的爱便无由表达给他所造的人类；倘使宇宙间只有上帝的意志，则上帝的圣洁便不能维护，而且上帝还要被认为是罪恶的作者！
其三，此说乃势所必趋而成为泛神论──正如超神论要趋为无神论，此说将成为泛神论。此乃理有必然，势所必至。此说认为一切力量必为意志，而且是上帝的意志，而他的意志又是无所不包的，则势将令人的意志被上帝的意志所拼吞，复次，一切精神和物质也都成为一个力量的事象，因此上帝便失去他分别的存在与位格，人类也就没有其自由与道德的责任。关于泛神论，本书第五章已加详论，故不复费。
玖 协力说
一、协力说的意义
协力说（concurrence），简言之，可说是上帝的权能，照着已成的法则和一切属于他的权能互相合作，并照着已成运行的法则，切实的遵行。有些人认为这种合作，从人的方面看，乃仅限于道德上良善的作为；但有些人则认为乃广及各种的作为。在讨论此说之时，首先须住意两件事：其一，自然界的力量自己并不工作，而乃为上帝直接在受造之物每一件作为上，施展他的工作。这才可避免超神论的谬见。其二，必须认次因（second cause）乃是真实的，此乃初因（first cause上帝）与次因协力合作的唯一条件。这点也很重要，藉以避免泛神论的谬见，以为上帝乃是宇宙间唯一的「能因」（agent）。析言之：
1．上帝的能力渗透在人的能力里面，但并不拼吞它。上帝汇萃注入他支持的力量，却仍维持世人原有的机能和力量。上帝虽是一切的一切，「万有都是本于他，倚靠他，归于他」（罗一一36），但并非作一切。
上帝维护说（Preservation）可以避免两个错误：既不如超神论或无神论之否认初因，也非如继续创造说或泛神论之否认次因。哥林多前书十二章六节说：「功用也有分别，上帝却是一位，在众人里面运行一切的事。」上帝的作为，从世人而言，乃是透过他们并行在他们里面；从自然界而言，乃继续的自动的。世人乃为次因，惟自然则否。上帝透过世人次因工作；但并不代替他们。初因的作为和次因的作为，其间的分界线，我们不能看出来；但是两者都是真切实在的，而彼此不同的。惟是上帝协力的方法，乃是不可思议的。犹如笔和手合作，便产生写作；上帝的作为也能叫各种自然力和他合作。创世记一章十一节：「上帝说：『地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。」此乃指示自然的生长；约翰壹书三章九节：「凡从上帝生的，就不犯罪；因为上帝的道存在他心里，他也不能犯罪，因为他是上帝生的」，此乃形容灵命的长进。使徒保罗也认为他乃是上帝生殖的代办，放在上帝的手中，就生产福音的儿女，在哥林多前书四章十四至十五节，保罗写信称那些信徒「好像我所亲爱的儿女」，「因我在基督耶稣里用福音生了你们」；新约则说这生产，乃是上帝的工作，彼得前书一章三节说：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝！他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望」。所以腓立比书二章十二至十三节勉励我们「当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。」
2．虽然上帝在世人工作的时候，保守他们的身心，但我们务须加以明辨，上帝在世人恶行上，他的协力，乃仅对其自然的本性的作为，并非为他的恶。
在圣善的事工上，上帝赋予世人自然的力量，藉着他的话语和圣灵影响他们的心灵，正当运用这天赋的力量。但是在世人的恶行上，上帝仅赋予自然的力量，这乃全因世人不知善为运用，却把它妄用，为非作恶的结果。耶利米书四十四章四至五节说：「我从早起来差遣我的仆人众先知去说，你们切不要行我所厌恶这可憎之事。他们却不听从，不侧耳而听，不转离恶事」。哈巴谷先知为着世人的邪恶，呼吁耶和华说：「耶和华我的上帝，我的圣者阿，你不是从亘古而有么？……你派定他为要刑罚人；……你设立他，为要惩治人。你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？」（哈一12一13）雅各书一章十三至十四节说：「人被试探，不可说：『我是被上帝试探』；因为上帝不能被恶试探，他也不试探人；但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来。」出埃及记三十二章二十三至二十四节，亚伦作了金牛犊，为自己辩护说：「求我主不要发烈怒，这百姓专于作恶，是你知道的。他们对我说：『你为我们作神像，可以在我们前面引路，』……我对他们说：『凡有金环的，可以摘下来。』他们就给了我；我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。」亚伦把责任推给百姓，说他们专于作恶。我们也是这样，把我们的罪归咎于自然和上帝。我国成语说：「怨天尤人」。好比一辆电车，上帝供应发动的力量，但是驾驶人员，则须负责骂驶的方向。又如一架风琴，上帝供应「风」，我们好比弹琴的手指，倘使不善运用，弹出悦人的歌曲，而发出讨厌的音调，不能埋怨风琴。圣经说：「世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀」（罗三23），上帝「维护」的工作，势必令主耶稣为世人的罪受苦，这就是他的赎罪工作，其终极的表现，则为在十字架舍身流血，「洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」（来一3）
二、协力说的根据
圣经很清楚的指示我们，上帝的护理工作，不但关于万物之存留，又复关于生灵的作为与运行。从一般的道理而言，世人的工作并非完全独立的，而须受上帝旨意的管制。此于圣经有很多例证，例如：约瑟被他弟兄出卖到埃及，却反而做了埃及的宰相，对他的弟兄说：「不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。」（创四五4－5）又如「摩西对耶和华说：『主阿！我素日不是能言的人，……我本为拙口笨舌的。』耶和华对他说：『谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华么？现在去吧！我必赐你口才，指教你所当说的话。』」（出四10一12）又如约书亚因「诸王会合」，「人数多如海边的沙……」。「耶和华对约书亚说：『你不要因他们惧怕。明日这时，我必将他们交付以色列人全然杀了。……』」（书一一1－6）箴言二十一章一节说：「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转。」以斯拉记一章一至三节说：「波斯王古列元年，耶和华……激动波斯王古列的心，使他下诏通告全国说：『……耶和华天上的上帝，已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷，为他建造殿宇。』……」六章二十二至二十四节说：「耶和华使他们欢喜，又使亚述王的心转向他们，坚固他们的手，作以色列上帝殿的工程。」在申命记八章十一至十八节这段经文里面，我们可以知道，在艰难困苦，忧患凶恶，不幸的遭遇之中，上帝也和我们协力，乃是为着要苦炼我们，使我们得福，「你要谨慎，免得忘记耶和华你的上帝，不守他的诫命、典章、律例，……恐怕……你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的上帝，就是将你从埃及地为奴之家领出来的。引你经过那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子，干旱无水之地。他曾为你使水从坚硬的磐石中流出来。又在旷野，将你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，是要苦炼你，试验你，叫你终久享福。恐怕你心里说：这货财是我力量、我能力得来的。你要记念耶和华你的上帝，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约，像今日一样。」我们尤须特别注意，即在患难之中，上帝也和我们协力。撒母耳记下十六章十至十一节大卫王遭示每的咒骂，他的臣仆要去击杀他；但大卫却说：「他咒骂，是因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。……由他咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。」以赛亚书十章五至六节：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，……」。此乃上帝对以民爱心的管教，乃为促其悔悟。所以他说：「日子将到，我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地」（耶三○3）。所以我们「被他责备的时候，也不可灰心，因为主所爱的，他必管教」（来一一5－6）。
三、协力说的误解
但协力说有各种的误解，我们须加注意：
1．误以为仅一般的泛泛的联络，而无特殊的确定的作为。例如耶稣会、苏西尼派、阿敏念派，他们就说，上帝的协力，乃仅为一般的平淡的合作，所以乃由次因在指导其作为，以达成其特殊的目的。上帝仅仅刺激次因，但是工作特殊的种类与方式，乃由其决定。上帝的协力，其初因的作用，乃和一般原因一样，是没有决定性的。照这种见解，则乃是以人的权能作主，来阻挠败坏上帝的计划，而初因反而要奉承次因；凡事乃由人统制，便没有上帝的护理与维护。
2．误以为神人各做部分——协力说的本质，乃是世人做一部分的工作，上帝也做一部分。神人协力好像几匹马拖东西，乃是各做一部分。这种见解乃是谬误的，仅为工作的分配。其实每一件事，在其整体上，乃同是上帝的作为和世人的作为。一则，既然没有一件事可离开上帝而独立，所以凡事乃都是上帝的作为，时时刻刻都由上帝的旨意在决定。二则，这又是世人的作为，因上帝认为此乃是透过世人自己的作为。这乃是互相的渗透，相得益彰，并无彼此的限制。
3．误以为神人乃是同尊的——上帝的工作和世人的工作在协力的时候，神人乃是同等的（co-ordinate）。照上面的道理来说，此说责不能成立。上帝「在凡事上层首位」（西一18），凡是人所做的事，都是要依靠上帝，「因为万有都是本于他，倚靠他」（罗一一36）。主耶稣说：「离了我，你们就不能作什么」（约一五5），这句话可以适用在每一种事工上面。要明白神人真切的关系，避免这些协力说的误解，便须了悟神人协力的特质，请进论之。
四、协力说的特质
可分三点来说：（1）是先定的，（2）是同时的，（3）是直接的。兹分论之：
1．是先定的——协力说并非上帝参加世人的作为。世人每做一件事，他作为与进退的动力，乃都由上帝发出。在世人工作之先，必有一种上帝潜能的感力。我们须特加注意，这个感力并不在世人的作为上停止。上帝使世上万事都要照它预定的目标而运行与动作。所以上帝对世人成为次因，并且激发他们使能运行其潜力，能够做某种特殊的工作，并非仅仅赋予普通的潜能，。他乃「在众人里面运行一切的事」（林前一二6）；并且乃是「照着他旨意所预定的」（弗一11）。他又给以色列人「得货财的力量，……为要坚定他向你列祖起誓所立的约」（申八18）；「你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。」（腓二13）甚至伯拉纠派与半伯拉纠派也承认世人不能离开上帝所注入的权能，否则便不能有所作为，可惜他们所知不够深切著明而已。
2．是同时的——世人的作为一开始，上帝有效的旨意便一刻不停的陪伴着。世人的工作，没有一分一秒，可以离开上帝的旨意与权能。诚如使徒行传十七章二十八节说：「我们生活、动作、存留，都在乎他。」但是上帝的作为虽和世人的作为息息相关，须臾不离，却是绝不丝毫剥夺世人的自由。世人保持他们作为的自由，但是须对其所作的负责。这种神人同时的协力，却并不会使初因（causa prima）和次因（causa secunda）成为一体。协力运行的真谛，乃为初因次因两者同时合作的成果。神学家巴文克（Bavinck）对协力说乃用日常的小事，来加以阐明，例如木头燃烧，上帝乃仅使其燃烧；但是燃烧不能归诸上帝，而应归于木头本身。这个同时的作为，和以前的先定的协力，乃是不能分开的，但却又是不同的，须加分辨。
3．是直接的——在上帝统治世界的时候，他乃运用各种各样的方法，以达成他的目标。当他用火毁灭所多玛与蛾摩拉的时候，这是一种施行统治的作为，他所用的方法乃是火。但同时这又是他的直接协力，他就使火降下，使火燃烧，使城毁灭。上帝也直接在世人中间工作，赋予世人权力，决定他的作为并一直支持他的作为，以达成他统治世界的目标。
五、协力说与罪恶
伯拉纠派、半伯拉纠派、阿敏念派极力反对护理论。他们认为如果协力并非泛泛的联络，而乃为预定的特定的作为，乃就要使上帝对世人的犯罪作恶负责。改正宗神学家深知这个难题，但并不因此便否认上帝对世人的自由作为，而认为他仍加绝对的控制。例如约瑟的兄弟为非作恶，陷害约瑟，甚至想把「他杀了」，但上帝感动流便，救他免死，「把他丢在坑里」；又复感动犹大，「把约瑟从坑里拉上来」，将他「卖给以实玛利人」，「把约瑟带到埃及去」（创三七20一28）。后又由上帝施展他护理的奇工，使约瑟做了埃及的宰相。上帝的协力虽容许约瑟的弟兄为非作恶，但却又使「万事都互相效力」（罗八28），使恶成善。所以约瑟作了宰相以后，却并不记念旧恶，对「在他面前惊徨」的弟兄说：「不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。」（创四五5）又流泪痛哭对俯伏在他面前的哥哥们说：「不要害怕，……从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五○19一20）出埃及记十章一、二十节：「耶和华对摩西说：『你进去见法老，我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹。』等到各样灾难过了以后，「但耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人去。」撒母耳记下十六章十至十二节：「（大卫）王说：『……他咒骂，是因耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。……由他咒骂吧，因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒骂，就施恩与我。』」以赛亚书十章五至七节：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。然而他不是这样的意思，他必也不这样打算。他心里倒想毁灭，剪除不少的国。」使徒行传二章二十二至二十四节：「上帝藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既接着上帝的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。上帝却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。」四章二十七至二十八节：「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆（或作「圣子」）耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」但上帝却「特要藉着（他的）死败坏那掌死权的。就是魔鬼」（来二14）。由是「把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来。」（提后一10）「应验」「经上所记『死被得胜吞灭』」。「这必朽坏的总要变成不朽坏的；这必死的既变成不死的」（林前一五53一54）。
所以改正宗神学家对于协力说和罪恶问题，提出如下三大要则，兹分论之：
1．上帝并不使人犯罪一一世人的罪行，乃是常在上帝的控制之中，这乃是照上帝的预定和旨意；但乃是仅仅容许他们，所以上帝并不使人犯罪。例如创世记四十五章五节，五十章二十节（已见上文）；出埃及记十四章十七节：「我要使埃及人的心刚硬，他们就跟着下去，我要在法老和他的全军、车辆、马兵上得荣耀。」以赛亚书六十六章四节：「我也必拣选迷惑他们的事，使他们所惧怕的临到他们；因为我呼唤，无人答应；我说话，他们不听从；反倒行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的。」罗马书九章二十二节：「倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿」。帖撒罗尼迦后书二章十一至十二节：「故此，上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。」
2．上帝时常限制作恶──上帝时常防止并限制罪人作恶的工作。例如：约伯记一章十二节：「耶和华对撒但说：『凡他所有的，都在你手中；只是不可伸手加害于他。』……」；二章六节：「耶和华对撒但说：『他在你手中；只要存留他的性命。』」诗篇七十六篇十节：「人的忿怒，要成全你的荣美；人的余怒，你要禁止。」以赛亚书十章十五至十七节：「斧、岂可向用斧砍木的自夸呢？锯、岂可向用锯的自大呢？……因此主万军之耶和华必使亚述王的肥壮人变为瘦弱，在他的荣华之下，必有火着起，如同焚烧一样。以色列的光必如火，他的圣者必如火焰。在一日之间，将亚述王的荆棘和蒺黎，焚烧净尽。」使徒行传七章五十一节：「你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。」世人作恶，不但要受上帝的限制，其结果且反要成全上帝的荣美。
3. 上帝且要使恶成善——上帝运行他的旨意，反而要使邪恶成为美善。例如：前所引过的创世记五十章二十节：「从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，……」。诗篇七十六篇十节：「人的忿怒，要成全神的荣美；……」。使徒行传三章十四至十五节：「你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主，上帝却叫他从死里复活了；我们都是为这事作见证。」
但是这并非可以一概而论。上帝的协力，对于世人活动的力量所发生的影响，到底是不是直接的，即刻的，和有形的；是不是上帝预定的，要叫世人作某种特定的事，并且使其力能成就，则并没有一致的说法。例如达勃耐（Dabney）便认为这乃仅限于下等的动物，对人类则未必如此。可是大多数的学者，则认为非限于下等动物，贵乃广及普世人类。甚至达勃耐自己也同意一切受造之物乃都服在上帝主权有效的统治之下。所以他对世人犯罪，应当对上帝负责的问题，下结论说：「上帝在他护理的运行上，用他百般的智慧和权能，安排每一个人和每一步骤的环境，照着上帝的计划，叫世人采取动作。但这乃仅是世人的工作，所以因此发生的罪行，也仅是世人的。上帝在他的本性上，他所关心而干与的，第一乃是圣洁；他的定意和目的，也是圣洁。上帝绝对不愿有罪恶的作为；世人的作为乃仅为达成他愿望的方法。他所期望的目的，乃是他的圣洁。」
所以极大多数的改正宗神学家，为求解决罪恶问题，妥以世人的罪行，分作实体的（the materia）和形式的（the forma）两种；而以后者完全归属于世人。上帝的冲击，使人有力并且决定作特定的工作；然而要使那所作的品质如何，这不是在上帝，而乃是在人。所以世人对上帝应自负其犯罪的责任，不能诿过于上帝。
拾 统治论
一、上帝统治的性质
上帝的统治，乃是上帝照他的目的（te1eo1ogical1y）统御万事，使能达成他预定的目的。统治并非仅仅上帝护理的一部分，乃正和维护与协力一样，乃是维护的全部。不过现在乃是仅从其目的而言，他的统治乃是要引导世上万事万物，到他的荣耀里去。
1．他乃以万王之王的身分统治——居今之世，很多人以为若再以上帝为君王，乃是不合时代的旧约观念；而应以新约里面爱的观念取而代之。这是他们所谓进步的上帝观，而且以为唯有此种上帝观，才符合圣经的教训。殊不知他们把上帝为父的观念来代替上帝为王观念，算是上帝高级的启示，乃是错误的，且和主耶稣神国观念的教大相抵触！主耶稣并未讲上帝是普世之父（a universal fatherhood of God）。适得其反，滔滔天下，芸芸众生，那些「与基督无关」，「远离上帝的人」，「行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」「本为可怒之子」，「是外邦人」，「是局外人，并且活在世上没有指望」；唯有「在基督耶稣里，靠着他的血」，才「得亲近」，「藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。……与圣徒同国，是上帝家里的人」（弗二1一19）。那些妄想把「上帝为父」的观念，来代替「上帝为王」的观念，乃完全违反圣经的道理。而且，新约里面，明明讲上帝普世王权或王位说（universal kingship of God），他们想以新约为护符，妄想否认上帝为王，以为不合时代，尤自证他们根本不读圣经。新约里面上帝为王的经文，不胜枚举，例如：马太福音十一章二十五节主耶稣自己说：「父阿，天地的主」。使徒行传十七章二十四节：「创造宇宙和其中万物的上帝，既是天地的主」。提摩太前书一章十七节：「但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见，永世的君王、独一的上帝」，六章十二节：「那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主」。启示录一章五至六节，十九章六、十五至十六节：「那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们。他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父上帝的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。」「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：『哈利路亚！因为主我们的上帝，全能者，作王了。』……有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能上帝烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上有名写着说：『万王之王，万主之主。』」所以他又是王，又是父；他是天上地上一切权柄的渊源，乃真是万王之王，万主之主。
2．他乃是适应万物本性而统治──在物质世界，上帝制定各种自然律，作为他统治的准则。在精神世界，则间接的透过心智的本质与法则，直接的运用圣灵的大能来统治。对于世人，则运用各种道德的感力，例如教导、劝勉、示范，以及环境；或直接由圣灵运行，感动世人的心智、意志与心灵，来统治。
二、上帝统治的范围
圣经明白晓谕我们，上帝的统治，乃是普世的。诗篇二十二篇二十七至二十九节：「地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族，都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的，他是管理万国的。地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜；凡下列尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。」提摩太前书六章十五至十六节：「到了日期，那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看见、也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们。」上帝一切的作为，从起初到现在，直到永远，都是为着要成就他在永世里所定的旨意。这不仅是一般的，而且也是个别的，特殊的。甚至最微小的事，例如「两个麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要惧怕。」（太一○29一31）无论是善行——「你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。」（腓二13）或是恶事——「他在从前的世代，任凭万国各行其道」（徒行一四16）。但是一切却都是在上帝统治之下。上帝不但是以色列人的王，「你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕……因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王」。宇宙万事，没有一样不受上帝的统治。
拾壹 神迹论
一、神迹的性质
护理通常分成两种：一为普通的护理（Providentia ordinaria），二为特殊的护理（Providentia extraordinaria）。前者乃是上帝透过次因，严格遵照自然律，上帝仅仅配合其他因素改变其结果。但后者，乃是上帝不透过次因寻常的作用，由他直接施行其作为。《教义神学》的著者麦弗生（McPherson）说：「神迹乃是不藉普通工作的方法，通常没有次因的作用，乃直接由初因所得的果效。」神迹特殊的性质，乃是上帝运行它超凡的权能所作成的结果。这当然乃是不透过次因所作成的事。倘使上帝施行神迹，有时虽利用自然界的力量；但是他运用的方法，不是寻常的，故能使其发生超过人所想望的果效，这便是神迹。每一个神迹，乃是超乎自然界已有的常态。
二、神迹的可能
有些人反对神迹，认为乃是违反自然的定律。有些人为解决这个难题，便照奥古斯丁的说法，世人所以反对神迹，乃由其对于自然所知的有限，所以认为神迹乃越出自然的常轨；但倘其对自然有更丰富的知识，便能说明其道理，而不复困惑。
奥氏这种说法，虽有其深奥独特之见，但不易被一般人了悟。他们否认神迹，把自然界分成两种状态，两者乃是互相抵触的。试以列王纪上第十七章的事为例。从一方面来说，寡妇瓶里的油要渐渐减少，面要渐渐吃尽；但照另一方面来说，油不会短缺，面不会减少。他们却不知后者必超越前者，不能相提并论，等量齐观；否则两个定律便要发生冲突。尤有进者，他们这种说法，乃是要剥夺神迹的特性；但这乃是圣经里面所记载的突出的大事，是不容磨灭的，他们的想法，徒见其心劳日拙。
固然无可置疑，自然界乃有其某种一致性，在物质世界乃有管制各种次因运行的法则；但是，我们须知，这乃仅指上帝在自然界寻常作为的方法而言。这乃是上帝的美意，他藉着次因，用有规则的方法，来施展他的作为。惟是，我们不能以为上帝不能离开这种常规，亦不能以为他不能仅由他意旨的运行，而非藉自然的因素，施展超凡的奇工，以达成他愿望的目的。当上帝施行神迹的时候，乃是他用超自然的方法，使产生非常的成果；质言之，神迹乃是超乎自然的。但这并不是说，神迹乃是违反自然的。旧派的改正宗神学家以为是违反自然法；有时他们说，在施行神迹的时候，自然界的常态，便暂行停止。但是这种见解，乃是并不尽当。其实在施行神迹的时候，乃并不违反自然律，而乃是在某种特点上，由上帝意志更高的表现，来替代自然律。但自然界的力量，却并未消灭或停止；而仅在某种特点上，被一种超越自然界的权能所克制而已。
三、神迹的目的
照圣经的道理，神迹的施行，并非任意的，而且有上帝确定的目的。神迹也非徒为激起人的好奇，而乃有上帝启示的重要深远的意义。自从始祖犯罪，罪恶进入世界，上帝为着要消除罪恶和更新天地万物，必须用超自然的方法，加以干与。上帝用神迹，赐给我们他话语的启示，那就是圣经；又赐给我们最高的事实的启示，那就是主耶稣基督。神迹乃与救赎有关，藉以预示和象征他救赎的大计。神迹并不要违反他创世的奇工，而乃为恢复，而其最后的目标，乃是要更新万事（参启二一1－5）。以往一连串循环往复的神迹，乃和救赎历史上许多特殊的时期有相关的意义，特别是主耶稣在世时所作的事工以及教会建立的时候。这些神迹，尚未收到复兴宇宙的果效；但是到了末期，就要有一连串神迹接着发生，这便要更新天地万物，以荣耀上帝──建立上帝的国度在新天新地里面。
四、神迹与科学
上帝藉其超自然的能力，所行的神迹，也是我们所信的实底和确据。现代人迷信科学，不信神迹，这乃是我们在辩道学上必须对付的重大问题。其实那些反对的人，只懂一些科学的皮毛，「乃是迷信十八世纪自然律的落伍分子」（语本现代著名科学家Dr. Vanevar Bush，参阅拙著《圣道证言》第二章）。所谓科学定律，其实仅是假设，这种假设，往往可被新发现的论据所推翻，成为「明日黄花」。可见科学上的「金科玉津」，并非绝对真理。照一般定律，火能烧死人，但上帝用更高的定律，可保护但以理三个朋友，沙得拉、米煞、亚伯尼歌，虽被扔在烈火的窖中，却能在火中游行，不被烧死（但三19一27）。同理，月球的温度，日间高达华氏二百七十度，夜间低至华氏二百几十度，日夜相差约五百度。照所谓「自然律」，太空人必被烧死或冻死；但由于现代科学家发明了一种「太空衣」，便有一种超过「自然律」的力量，可保太空人在月球漫步，不至烧死或冻死。观此可知，那些幼稚的科学家，以为上帝施行神迹，便是违反他自己所定的「自然津」，他们这种反对的理由，适足表示他们的无知，可以不攻自破。
尤有进者，上帝施行神迹，不仅在理论上是可能的道理，而且在实际上乃是确有的事实。虽则有些自命为「基督徒」的，不信基督教的超自然性和神迹；但是他们一切想把基督教变成「无神迹的基督教」的企图，乃是心劳日拙，必然失败的。这乃是因为他们在做一件绝对不可能的事，而且和事理完全相反的事。这乃等于想做一个方的圆形，或圆的方形；亦似颠倒黑白，混淆是非。因为基督教本质上便是神迹，除去了神迹，便没有基督教。基督教绝对没有「神迹的」和「非神迹的」之分，而只有真基督教和假基督教之分。否认了基督教藉神迹表现的超自然性，则约翰福音三章十六节，便根本没有其真实的根基。因为这样我们便根本没有理由来阐明「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」里面福音奥秘的道理，因为主耶稣本身道成肉身，便是神迹之最高表现。由于罪恶进入世界，人类的道德和灵性状况，不但已经失常，而且发生了严重的病态；这个世界已经成为无法自救的恶贯满盈的灭亡世界，则这一位超自然的而且关爱世人的上帝，为着拯救世人，便不能不施展其大能的手，行神迹奇事，并使人类心灵有超凡的改变，以完成他救赎的计划。
五、神迹的种类
关于基督教藉着神迹表现之超自然的特质，我们可从两方面来说，一种是完全超乎自然，绝对不用自然的方法；但有些神迹，乃运用自然的方法，惟其所产生的果效，乃超乎自然，乃和寻常的大不相同。我们还可就神迹广义狭义两方面，来加以概括的阐释。从狭义方面来说，神迹乃是上帝用其直接的能力在物质世界，所行的奇事。如从广义方面来说，乃是上帝在人类心灵方面所作的事工。质言之，狭义方面的神迹，乃是指主耶稣为童贞女所生，主耶稣在海面上行走，五饼二鱼使五千人饱足而有余，以及他叫拉撒路从坟墓里死而复活，以及主耶稣自己照他宣示在第三天复活，……等等事迹而言。广义方面的神迹，则是指罪人的重生和成圣而言。一般人对神迹争辩最烈的，大都是关于狭义方面的，因为他们认为这些事，乃是和自然主义的宇宙观是显然大相冲突的。但是我们却不可忽视，罪人的重生称义，成为圣洁，也是上帝从创世以来的奇妙神迹。兹分论之。
六、狭义的神迹
上文所指的狭义神迹，照圣经所记，大概可分四个时期：
1．在以色列选民出埃及，并由摩西和约书亚之领导，在巴勒斯坦建国的时期。其中主要的神迹，乃为红海开路，约但河水立起成垒，成为干地，使以民通行无阻。朝晚有云柱火柱，引领以民，磐石出水，天降吗哪，使百余万以民，得以饱足。
2．在以利亚、以利沙先知对巴力邪教之生死斗争时代。其主要神迹，乃为真神降火显现，巴力假先知被杀，斧头从水中漂起，死人复活等。
3．在被掳到巴比伦时代，耶和华真神对外邦邪神所显无比的权能。其主要神迹，乃为但以理在狮子坑，他三个朋友在火窖里，均不受丝毫伤害。
4．在主耶稣及其门徒在世上传道，建立基督教会时所行的各种神迹。
以上各期的神迹，共关于第四个时期的，所记特详。其中如医病的神迹，仅记载在四福音中的，凡三十五次到四十次，还有少数记在使徒行传。此外还时时提到一般的神奇力量的表现，这更使我们可以想像到，圣经里面所记神迹的次数，只是少数的例子，并非详尽无遗。诚如约翰福音说：「若是一一的都写出来，我想，所写的书，就是世界也容不下了。」（二一25）
还有一点，更应认识的，上帝所行的神迹，有四个时期，可证上帝施行神迹，和一般邪术乃根本不同，并不是随便的，而乃有其目的与计划的。质言之，这乃是为完成其救赎计划而行的。这乃是因为罪恶侵犯世界，上帝必用超自然的方法，干与世事，以期消灭罪恶，恢复人类万物最初的荣耀。例如在「新天新地。……必不再听见哭泣的声音……豺狼……狮子……这一切都不伤人不害物。」（赛六五17一25）「上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为……『一切都更新了。』」（启二一4－5）所以但以理在狮子坑里毫无伤害，而主耶稣在世的时候，他不但医治一切医药罔效的疾病，并且叫死人复活。而一切神迹最高的表现，乃为他降世为人，来寻找拯救失丧的人，此即为主耶稣基督之由童贞女怀孕降生，受死与复活。
观此，如果我们不信神迹，便不能明白约翰福音三章十六节的奥秘，那便无从明白上帝救世福音的奥秘。因为这些神迹，对于基督教的本质，乃有绝对重要的关系。圣经里面所记的神迹，并非均有同等重要的程度；甚至有些神迹，圣经里面，可能并未加以记载（见上文所引约二一25），因为它们之有无与基督教之存亡，并无重大关系；甚至以利沙时代斧头从水漂起，约拿在鱼腹三日三夜仍被吐出复活，拉撒路死里复活，和主耶稣以五饼二鱼使五千人饱足有余……这些神迹乃可有可无，不能断定基督教之存亡。但是，有些神迹的有无，却是确和基督教有存亡的关系。质言之，主耶稣基督之道成肉身，由童贞女怀孕及其从死里复活，乃确为基督教本质之所系。这些神迹，乃为构成基督教的精髓，如果除去了这些神迹，便是宣告基督教的解体，便失去了福音的大能和明证。那些不信这些神迹的，即其自命为新神学家，便根本不能算是基督徒。
所以，真正的基督教，必定是神迹的基督教；如果摒弃神迹，便是除去主耶稣；因为主耶稣本身，乃是最大的神迹。主耶稣本身，乃为基督教的中心；基督教之所以成为基督教，乃在主耶稣基督。如果说除去了基督耶稣，空谈基督教；那种等于除去了太阳，空谈太阳系。
构成基督教实质基础的神迹，其中心乃在主耶稣基督之道成肉身，受死赎罪，死里复活，以及升天，坐在天上至大者宝座的右边，作高过诸天的大祭司。凡此种种，乃是新约圣经和整个教会历史告诉我们的基督教的基本要素与历史事实。基督教的存在，乃是基于这些确实发生的事实。离开了这些事实，便没有福音。福音，乃是「喜讯」，乃是报告所发生的某种事件。基督教的本质，乃是上帝为拯救世人所作成的大事。这些大事的中心和最高的表现，便是主耶稣基督的降世为人，受死复活，……。而这些事实的本质，都是神迹的。所以排除了神迹，便是摧毁了基督圣道，消除了福音的大能。
七、广义的神迹
这乃是指圣灵施行的「重生」和「成圣」各样的善工和奇妙的作为而言。在这方面，乃有若干异端邪说，须加驳斥。例如伯拉纠派（Pe1agianism），他们认为人类无需上帝内在的助力，也可以得救，并且人有能力行善，完全无罪，完全实现上帝一切的要求。伯拉纠这种谬论，已痛遭奥古斯丁的驳斥。奥氏认为「我们只有经过主耶稣基督，靠上帝的恩典，才能知道善，才能实行善。我们离开了上帝的恩典，绝对不能做一件善行；亦不能想，不能说，不能仿一件敬虔的事。」
此外，还有一些半伯拉纠派，采取了一种介乎伯拉纠和奥古斯丁之间的立场。但是一个真正重生的基督徒，莫不承认「内在神助的救恩」，乃是罪人得救的绝对条件。关于这点，神学家华斐德（Dr．B. B. Warfield）有一段透彻的说明，他说：「我们纵目观看这个『卧在那恶者手下』的世界」（约壹五19），便有一幅充满死人枯骨的坑谷的图画，呈现在我们面前。纵然这是一个莫大的救恩，但是对这些死人的、枯骨宣告，有什么用处呢？纵然我们狂呼：「枯骨阿！你要听主的话！」这种狂呼是徒劳的，这种救恩的宣告是无用的，除非有天上的灵气吹进这些枯骨，使他们得到生命（参结三七1一14）。所以主耶稣基督的救恩，若要成就在信徒身上，必须圣灵在其心中动重生的善工。超自然的救恩，如果不在我们个人身上发生实际的超自然的作用，那便和我们风马牛不相及，仅仅成为一种空洞的名词。一般世人，对于福音，所以深闭固拒，格格不入，便因这个道理，因为他们「死在过犯罪恶之中」（弗二1），等于行尸走肉，平原枯骨，对于救世福音，是听而不闻的。
八、末世的神迹
除了「广义神迹」和「狭义神迹」以外，我们还有一个重大问题，须加检讨的，就是将要显现的「末世神迹」。基督教的末世论（Eschatology），乃是基督教的重要道理。诚如伏斯博士（Dr.Geehardus Vos）说：「那些有名无实的基督徒，对于末世的道理，冷淡漠视，甚至反对；他们心目中的基督教，实在已经失去了基督圣道固有的真义。」伏氏之说，乃提示我们，基督教的超自然论，如果不从「末世论」、「基督再来」和「救恩完成」（consummation）这些观点来思索研究，便无从了解其最高的终极的道理。
从圣经的教训，和教会的信条来看，我们很明显地知道主耶稣基督有形有体再来的时候，「地上的万族都要哀哭」，他要「报应那不认识上帝和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。」（太二四30；帖后一8－9）「但我们（却要）照他的应许，盼望新天新地」（彼后三13）。关于基督再来，虽有三种不同的意见（前千禧年派，后千禧年派与无千禧年派，容另详论），但他们都一致相信，当主耶稣升天以后，天使对加利利人所说的话：「加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。」（徒一11）那些不信的以及并未真正重生得救的基督徒，应即警悟，以免永远沉沦！
关于「耶稣再来」，「死人复活」，「救恩完成」的道理，不仅和超自然论有关，而且诚如伏斯博士说：「乃是超自然论登峰造极的表现。」这绝非过甚其词的话，因为末世论不是基督教可有可无的附属品（appendage），末世论乃是基督教神学中的「冠冕」和「顶石」（capstone）；如果没有这一部，则一切问题，便不能得到彻底的解答。例如柏可富教授（L.Berkhof）在他的《系统神学》中指出：「如果我们忽视了末世论，则我们对于这些问题——如纷扰世界的罪恶的权势将如何克服，主耶稣基督救赎的工作如何获得完全的成功，圣灵对于上帝的子民如何完成其救赎与成圣的工作，上帝如何能完全实现其旨意，得到最大的荣耀，实在不能作最后的答复。」因此我们于此要特别指出，照基督教固有的历史的意义来看，基督教超自然的道理，要到救世大功最后完成的时候，才能明白表现出来。「我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清」（林前一三12）。惟吾人至少须有一基本信仰，基督教的本质，乃是一个神迹，乃是一个超自然的救赎的宗教，和一切凡俗的自然宗教，根本不能相提并论，同日而语。超自然论乃是基督圣道存亡所系的关键与精髓；如果解除了其超自然性，则无异根绝了基督信徒一切安慰与希望的根源。