我今天紧紧抓住三一真神这个坚固的名，我向这一位神祷告，他是三而一，一而三的神。——圣派屈克（St Patrick）
圣经最有名的一个宣告正是神最大的诫命：你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。（申六5）
论到这诫命，耶稣说：
这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。（太廿二38-40）
当耶稣说这是诫命中的「第一」时，他的意思不是指历史时间上出现的第一条诫命；其实在神启示这条诫命之前，神已经赐下了许多的诫命。耶稣说「第一」，是指重要性。这条律法是其他一切律法的总纲，也是一切律法和先知道理的依据。
在我们能尽心、尽性、尽力爱神之前，我们必须要对这位我们所爱的神有一些认识。神颁布这条大诫命时，有其背景和处境。当时犹太人当中有个相当重要的概念，叫作「示玛」（Shema）。示玛是旧约犹太礼仪的核心。在犹太人崇拜的时候，会常常覆诵示玛；显然地，耶稣年轻的时候就很熟悉它。
示玛是出现在大诫命之前的一段话，用来引导人理解大诫命：
以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。（申六4）
主是独一的神！这个信仰的认信成为以色列国家的记号，因为这国家完全地认同一神论。一神论的意思，就是相信只有一位神，并且单单相信这一位神。这很明显地把旧约信仰从其他形式的多神论中分别出来。在古代的以色列，大部分的邻国都信奉多神论，即使在相信有一位主神的情况之下，仍然崇拜许许多多的男神、女神。有的神是有特殊职掌的，例如战神、丰收之神、爱神、大自然之神……等等。但以色列所严守的，却是委身于一位合一的、全能的神。
十诫的第一条相当强调这个诫命：
除了我以外，你不可有别的神。（出二十3）
十诫完全禁止任何对真神雅巍（Yahweh，就是耶和华）以外的男神或女神的敬拜。神说「除了我以外」，并不是说，只要把他当作最重要的神，你就可以敬拜别的神。在这个命令中，上帝并没有准许犹太人去敬拜和事奉任何其他的神，就算把雅巍摆第一位也不行。
「除了我以外」的含义是「唯独在我面前」。上帝的意思是，在任何的时间或空间下，他都不能容忍其他的神「介入」百姓对他的单一敬拜之中。如果敬拜任何雅巍以外的人事物，那就是沦落在偶像崇拜的堕落景况中，结果是惹动神的愤怒。
就是因为旧约中对一神论的热切委身，让许多人对三位一体的观念感到惊慌。如果神只有一位，我们该怎么理解对三个位格-父、子、圣灵的敬拜呢？
三位一体的观念正是为了回答这个问题。三位一体的架构是这样的：「神在本质上是一位神，在位格上是三个位格」。
提出这个架构，是为了能在两个艰难的争论上保护基督教。一方面，大公教会要坚持一神论的信仰，因此，这架构的第一句话是：「神在本质上是一位」，意思很简单，就是我们的神是独一无二的神。
另一方面，大公教会也要信实地持守圣经对基督和圣灵的清楚启示，也就是基督和圣灵是有神性的，因此大公教会在神性裡区别三个位格：圣父、圣子、圣灵。这就是三位一体架构的第二句话：「在位格上是三个位格」。
在深入瞭解这架构的意义之前，我要先处理大家对三位一体常见的质疑，好帮助我们更加瞭解三位一体。
质疑一：
「三位一体」这个词并没有出现在圣经裡，这意味它是外邦哲学对圣经启示的入侵。
加尔文对这个批判特别敏感。对于那些限定神学词彙只能出自圣经的人，加尔文的回答是：
若每一术语的每一音节与圣经不符，他们就称之为外来语，这等于是接纳一种不合理的准则，将这可笑的原则（禁止用一切类似的字来解释圣经）强加于人。（参见《基督教要义》第一卷，第十三章，第三节）[1]
加尔文和其他的神学家所坚持的，并不是神学术语是否出于圣经，而是说这个术语背后的观念合不合圣经。只要所表达的是合乎圣经的观念，我们就可以使用圣经没有出现的词彙来表达神学。
加尔文对人类语言的强处和弱点非常敏锐。他说：
我深信当谈论到有关神的事，所有的言语和思想都要经过深思熟虑，因为凭自己的想像来谈论任何有关神的事情都是愚蠢和荒谬的。我们应当坚持某种评判的标准：从圣经中寻求思想和言语可靠的准则，并依此准则思想和谈论。（参《基督教要义》第一卷，第十三章，第三节）[2]
要检验我们的思想与观念，只有一种方法，就是它们是否真的符合圣经的思想与观念，而不是这个词彙有没有在圣经中出现过。
正统的基督教宣称，上帝有其深不可测的地方。这并不是说，我们无法对上帝有任何的认识；而是说，上帝恰当地启示自己到一个足以让我们理解的程度。然而人类天生的弱点，就是不可能完全地理解他。我们对他的认识不可能趋于完备。即便是他在圣经裡对我们的启示，也会针对我们人类的软弱，而做神圣的调和，上帝是用人类的语言来向我们说话。
以下是加尔文论到圣经常常以人类所习惯的形式来描述上帝：
连没有基本常识的人也能明白，就像保姆经常以婴儿的口吻向婴儿说话，同样地，神向我们启示时也是如此。因此，神以这种方式对我们说话，并没有很清楚地启示他的本质，乃是俯就我们极其有限的理解力。（《基督教要义》第一卷，第十三章，第一节）[3]
基于一些很合理的考量，大公教会用圣经以外的语言来描述圣经裡的观念。此外，大公教会也不得不这么作，因为许多异端扭曲圣经裡的词彙，改变这些词彙的意思，不再符合原本在圣经中的意思。向来，异端都是努力地尝试用圣经裡的语言来表达他们的信仰。
关于这一点，保罗曾经这样警告以弗所人：
不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。（弗五6）
在英文圣经（ESV）的译文中，「虚浮的话」被翻译为「empty words」，也就是空洞的语言；为什么圣经裡的词彙会变得空洞，以致于虚浮呢？因为异端剥除这些词彙原来的意思，使原有的纯正意思流失了。几百年来，大公教会一直要与这些误用与滥用圣经语言的人作战。
使用神学术语的目的，一方面是要准确地表达圣经裡的观念和正确的意思，另一方面也要保护羊群免于被狡诈、别有用心的人陷害，因为这些人扭曲了圣经中的教义。有人说，人不太可能写出一个无懈可击的信经或信条，来抵御那些无法无天的人恶意的扭曲。
异端最爱用的战术，就是参与神学语言的辩论。
加尔文在论到大公教会对三位一体的认信时，谈到这个问题：
对于驳斥反对圣经者，採用圣经外的术语特别有用，因为他们通常极狡猾地反对圣经。我们丰富的经验能证明这点，因我们正迫切设法打败纯正教义的仇敌。除非我们勇敢地追击这些滑头的蛇，彻底剿灭他们，否则他们将会迅速地溜走。因此，古时敬虔之人因多次与邪恶的教义争战，而被迫以最清楚的方式教导真理，免得给不敬虔之人留地步，因他们的仇敌惯于口若悬河地掩饰他们的谬论。（《基督教要义》第一卷，第十三章，第四节）[4]
现在，我们要从历史的角度切入问题的核心。第四世纪亚流主义（Arianism）的危机使我们清楚地明白：我们多么需要一个准确的三位一体的架构。在这次事件中，那条「滑头的蛇」是一位名叫亚流（Arius）的长老。亚流承认基督是「神」，且是「神的儿子」，但是仔细一看，就可以发现亚流重新定义了「神」的意思，淘空了原有的含义。在亚流的论述中，「神」这个字的意思是很含糊的。亚流坚持，耶稣是因著神的领养而成为神的，他仍然是个受造者。（我认为，如果「神」不是永恒的，神这个字就没什么意义了。）
我们可以从亚流对自己的信仰宣告清楚地看到：
我只承认一位神，唯独他不是被生出来的，唯独他是永恒的，唯独他是没有起源的。[5]
这是亚流信仰宣告的头几句话，接下来有一连串的「唯独」，这一连串的「唯独」都是在表明，圣子（或说「道」）比圣父次一级，唯独圣父是那独一、最高的神。上帝为了要创造世界，所以创造了圣子，要圣子完成创造世界的任务。圣子是有其崇高的地位，但亚流的跟随者不断地坚称，圣子仍然只是个「ktisis」（受造者）。因为亚流继续承认「圣子是神」，这使认真的信徒感到困惑。所以正统的神学家开始寻找一个字，可以准确地、不模糊地表达出：圣子是神，与圣父一样是永恒的，与圣父的本质相同。
亚流用来淘空原本意义的那个字，是从希腊哲学借来的，叫作「homoousios」。从来没有一个神学名词像这个字那样倍受争议（现今，「圣经无误」（inerrancy）这个神学名词所引起的争议，与当年homoousios的争议一样地戏剧化）。
Homoousios这个字是指「本质相同」。亚流愿意说耶稣是神，但他不愿意说耶稣与圣父在本质上是同一位神（homo的意思是「相同」，ousios的意思是「本质」）。Homoousios这个字，使得亚流的错误神学原形毕露。
然而，亚流刻意用另一个字来取代homoousios，就是homoiousios。请注意「homo」后面多了一个「i」。于是神学的争议不仅在于一个单字，而是变成一个字母之差。希腊字homoi和homo有著微妙而重大的差别，就如「相似」（like、similar）和「相同」（same）的差别。Homoiousios的意思是「本质上相似」，而homoousios的意思则是「本质上相同」。
亚流指出，在教会历史上，撒伯流（Sabellius）就是因为使用homoousios这个字而被判为异端。撒伯流和他的跟随者因为说耶稣与圣父本质上相同（homoousios）而被斥责，所以，教会坚持使用另外一个字，homoiousios。
现在，事情变得更複杂了。我们看见大公教会回过头来，去尊重、认可一个他们过去曾经斥责的用字，这使人感到困惑。
撒伯流之所以会因为使用homoousios这个字而被斥为异端，是因为他的意思和第四世纪大公教会的意思不同。撒伯流的教导背后，其实有浓厚的诺斯底主义（Gnosticism）。诺斯底主义是早期基督教会最可怕的敌人，其中一个最核心教义，就是一种「型态式」（modalism）的神观。
在诺斯底主义的型态式的观念中，宇宙并不是上帝在自己之外所创造出来的东西，相反地，受造物和世上一切的东西都是上帝自己所延伸出来的成份，在型态上都是上帝的一部份。一切真实存在的受造物，在型态上都是从上帝的本体中发射出来。从上帝本体的核心中，发射出一切的受造物，而发射得越远的受造物，就越不完美。「灵魂和思想」离上帝的本体较近，「肉体」则较远，而无生物（像是矿物）则是离上帝最远的。然而，一切真实存在的东西，都是上帝本体所发射出来的一种型态，在本质上是上帝的一部份。
撒伯流说，圣子和父神的关系虽然在「本质」上是相同的（homoousios），但圣子不是神，圣子是神所发射出来最近的一个东西。因为是从神的本质发射出来的，所以与神的核心有别。他的类比是这样的：耶稣与父神的关系，就像阳光与太阳的关系。阳光在本质上和太阳是相同的，然而因为是从太阳发射出来的，就不是太阳本身。也就是说，撒伯流认为，儘管耶稣在本质上与神相同，却不是神。
因此，大公教斥责撒伯流对homoousios的观念，教会採用homoiousios这个字的原因是很清楚的：撒伯流用homoousios表达耶稣和父神是不同的，因此教会使用homoiousios来表达父神和耶稣的本质是相似的。
亚流和当时的大公教会同样是使用homoiousios，但是内涵却正好相反，亚流用这个字是在表达耶稣和父神的差异：虽然耶稣的确很像神，但在本质上却不是神。第四世纪的大公教会大声地否认，拒绝了亚流的说法。大公教会改用homoousios，表达大公教会认为耶稣不仅仅是像神，他就是神。耶稣与神的关係是homoousios，也就是本质相同、同为一体；当然，大公教会所谓的「本质」与诺斯底主义的「本质」并不一样：大公教会强调耶稣就是神，诺斯底和撒伯流则是强调耶稣不是神。而亚流也是强调耶稣不是神，只是方法和撒伯流不同罢了。
亚流主义所造成的危机，不是一个芝麻小事，更不是个神学游戏，它涉及大公教会对圣子和圣灵的神性的认信，这是很严重的。大公教会採用另一个字来叙述圣父和圣子的关系，曾经引起很大的危机，但又不得不这样做：因为撒伯流主义的异端已经衰亡了，而新的异端亚流主义严重地威胁教会到一个地步，使得大公教会不得不冒险使用homoousis这个字，并用这个字来与亚流主义争战。
虽然大公教会论到基督和圣灵的神性时，改变了所使用的词彙，但其观念并没有改变。不管是在面对撒伯流主义，或是亚流主义，大公教会为了坚守圣经中的三一神观，愿意用任何语言上的词彙。大公教会坚持：绝对不要迴避或超越圣经，而是要捍卫圣经中的观念，使那些狡猾的人无法用模糊的字眼来摧毁这些圣经中的观念。
亚流主义使得大公教会颁布了尼西亚信经（NiceneCreed）。尼西亚信经宣称三位一体中的三个位格本质相同，并宣告耶稣是「被生而不是被造」，来否定一切认为三位一体的第二位格是受造者的观念或暗示。
在这次争辩中产生了一首教会的圣诗《荣耀归于圣父》（Gloria Patri）。这是三位一体论者的「战歌」，因为亚流主义者创作了一些讽刺、下流的歌曲来反对三位一体论；为了回应他们，三位一体论者合一地唱出这首歌：
荣耀归于圣父，荣耀归于圣子，荣耀归于圣灵。
这世界将永远如此歌颂，从太初之时，直到今日，直到永远。阿们！
透过诗歌把荣耀归给神性中的三个位格，大公教会认信了三位一体。同时，在永恒中荣耀都是归给三个位格，这也代表大公教会认信了三者的永恒性。
我们看到「三位一体」这个词的出现，并不是因为大公教会放纵自己于哲学的空想之中，也不是无聊地在作希腊式的冥想。就像加尔文所坚持的，大公教会被迫用这个字，是因为异端正在破坏圣经所启示的神观(Godhead)。
在今天，类似的争议正如火如荼地进行著，而这次是关于圣经的本质。那些否认整本圣经是神所默示与启示的人，虽然认定圣经是「神的话」或甚至是「无谬的」（infallible，可靠、不会落空，但可能有错），但他们箝制了论到圣经「无误」（inerrancy，可靠、不会落空，且不可能错误）的这个神学词语。如果圣经真的是神的话，是无谬的、是神所默示的，为什么他们一定要迴避「圣经无误」这个词呢？难道神的话会有误吗？难道神的默示会错误吗？难道无谬的东西可能有错误吗？
巴刻（J.I.Packer）是一位捍卫圣经的重要人物，他说「圣经无误」是一个可以拿来考验人的神学用词，就像「示播列」一样，「示播列」很难发音，可以用来分辨这人倒底是以色列人，还是间谍（参士十二6），圣经无误也有类似的功效。当有人使用「无误」这个词来宣称圣经完全真实的时候，那些反对的人就会躁动起来。当然，「圣经无误」就像「三位一体」一样，很容易就会被扭曲、误解，但它仍是一个很好的防卫机制，可以使那些喜爱淘空神学词彙原有含义的人现出原形。
质疑二：
三位一体的教义有矛盾，所以是不合理的。
有一次，我碰到一位哲学教授向我埋怨，基督教显然是不合理性的。他说：「基督教的整个架构是建立在一个明显的矛盾上。」当我问他到底是怎样矛盾时，他立刻回答道：「就是三位一体！」他的质疑是：「怎么可能同时又是三位神，又是一位神？」
我提这个故事是有目的的。专业的哲学家们通常训练有素，精通逻辑，他们的工作就是要用逻辑来分析各式各样的主张、命题。一位专业的哲学家会这样大胆地攻击大公教会三位一体的教义，使我格外注意。
我也警觉到，许多基督徒会同意这位哲学教授所说的一部份，虽然他们不像这位教授一样拒绝基督教，但是他们同意「三位一体」的确是自相矛盾。但这不会使这些基督徒感到困扰，他们认为基督教如果有矛盾之处，也是很自然的，因为「上帝的道路高过我们的道路」；甚至有些基督徒会视矛盾性为基督教的荣耀，因为他们认为矛盾的教义是更高深的真理。这个悲剧肇始于所谓的「辩证神学」或「新正统派」，主要有巴特（Karl Barth）和卜伦纳（Emil Brunner）这些神学家。巴特坚称，基督徒如果不懂得怎样接受、习惯于基督教的矛盾性，与它自然共处，就不是成熟的基督徒。卜伦纳则更加夸张，认为矛盾性正是真理的记号。
或许「基督教是建立在矛盾之上」这样的说法，并不会困扰辩证神学家，但是它严重地困扰著我。在圣经中，矛盾性并不是真理的记号，而是谎言的记号，它是狡猾的撒但的工具。
上帝对亚当说：
耶和华神吩咐他说：「园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！」（创二16-17)
「你吃的日子必定死」这句话，是上帝清楚易懂的声明。「如果吃了，你就必死」的逻辑可以改成「如果你做了甲这件事，就会发生乙这件事。」
撒但跑来说「你不会死」。牠的主张是：「如果你做了甲，并不会发生乙事」，也就是说，撒但很明显地是要制造矛盾。我们可以想像他们之间的对话：
撒但：「夏娃，去吃吧，你不会死的！」
夏娃：「可是蛇先生，你所说的话正好与我的神、我的创造主告诉我的话相矛盾耶！」
撒但：「夏娃呀！这你不用担心，神的道路高过我们的道路。我们认为矛盾的东西，对神来说可不矛盾喔！而且，你知道矛盾性正是真理的记号。相信我吧！我说的话虽然矛盾，但这正证明它是更高深的真理。」
夏娃：「听起来很吸引人！而且那果子看起来真的很好吃耶，蛇先生！但我还是不确定我该不该这样做。」
撒但：「拜託！夏娃！你别这么无知！你不过是受希腊的思想迷惑了！你到底是不是个成熟的人呀？如果你是个成熟的信徒，你应该很习惯矛盾才对啊！你若相信我所说的这些矛盾的话，你绝不会堕落的，你的一小步，将成为全人类的一大步！」
夏娃：「喔！我懂了！我的一小步，将成为全人类的一大步！那就吃吧！」
如果不用「矛盾律」（是否有矛盾）来判断一个主张的真实性，那么就没办法区分义与不义、顺服与悖逆、真理与谎言，甚至基督与敌基督。
矛盾律是没有内涵的，它不提供任何的资讯；它也无法产生任何的新知识。但矛盾律的厉害，在于它的管制力。它像是一个警察，当我们跨越理性的边界时，它的警笛就会响起。矛盾律是个坚定不移的强人，它会试验我们的思想是否有一贯性（coherency）与一致性(consistency)。
有的人认为，只有头脑简单的人才会要求思想的一致性，他们说：「一致性是附著在头脑简单之人身上的幽灵。」如果是这样的话，那么上帝一定被无数的幽灵包围著，他的大脑一定非常小。
上帝是前后一贯、整体一致的，也就是说，上帝是理性的。当然他不仅仅是理性的本体而已，他还要丰富得多。如果我们以圣经来发展自己的思想，就必须承认上帝是具有一致性的存在者。那些主张上帝充满矛盾、没有一致性的人，必须创造另一位神，因为真神并不像他们所说的那样。
但我承认，从某个角度来说，「质疑二」是正确的：也就是说，逻辑的确是个正确的判断标准。如果三位一体的观念是矛盾的，那么我们自然可以说，三位一体是不合理性的。我还认为，假如三一神是不合理性的，那麽他根本就不值得我们去相信。不合理的主张并不能荣耀神。三位一体的架构若是矛盾的，那么它就是个不合理的主张，因此我们应该抛弃这样的观念。
但真正的问题仍然没有解决，也就是说：到底三位一体的架构有没有矛盾？我可以轻鬆地回答：「没有矛盾！」但这还不够，答案应该比单单说「没有矛盾」更有力。因此，我要改说：「绝对不矛盾！」我把重点放在「绝对」两个字上。在大公教会对三位一体所作的描述中，没有丝毫的矛盾存在！
逻辑及推理的法则是客观的，不会被任何人影响。我们可以用这些工具来试验各种主张，而且在试验的过程中，不会受到情感或偏见的影响。这些工具就和数学公式一样，不会有任何成见或偏袒。
让我们再次检视三位一体的架构：
「上帝在本质上是一位，在位格上是三位。」
这个架构指出两件有关上帝的事，两者不同却又不相违背。一方面，它指出上帝在本质上是一位的；另一方面，它又指出上帝在位格上有三位。
我们可以改写成：
「上帝在A层面上是一位，在B层面上是三位。」
现在，如果A和B彼此矛盾，那么这个架构就很可能是矛盾的。如果B和A是相反的东西，那么我们可以说B是「非A」。那么架构就会变成：
上帝在A层面上是一位，在非A层面上是三位。
就算这是真的（而实际上，这并不是真的），这个架构仍然可以是不矛盾的。如果一个存在体或一个物体有四个层面，我们可以说从A层面来讲，它是一位，但它还有另外三个不是A的层面。
要整理这个问题，我们必须要複习一下所谓的矛盾律（有时也可称为不矛盾律）：
「在同一个时刻及同一种关系中，A不可能同时是A和非A。」
它的意思就是，一个东西不可能同时、在同一种关係中，是某物又不是某物。
让我做进一步的说明：
我是个男人。身为一个男人，我也同时符合某一些叙述，我是个父亲、儿子、丈夫。我能够同时都符合这三个不同层面的说法。但在同一种关係中，我就无法同时都符合。我可以同时是个父亲和儿子，但显然这不在同一种关系中。我不能当我自己的父亲，我可以同时是我父亲的儿子和我儿子的父亲，但我不能当我自己的父亲，也不能当我自己的儿子。
现在让我们回到三位一体的架构中。如果我们说上帝在本质上是一位的，而且在本质上单单是一位的，然后又说上帝在本质上是三位，我们就真的矛盾了。一个事物不可能同时、在同一种关係中，只有一个又有好几个；所以，如果我们说上帝在同一个时刻和同一种关係中，在本质上是三位，又在本质上是一位的时候，我们就掉进矛盾的痛苦漩涡之中。
但是，这并非是三位一体架构的主张，这架构是说：上帝在一个层面（本质）上是一位，在另一个层面（位格）上才是三位。除非有人能证明本质和位格实际上是同一件事，否则，这个架构就没有矛盾。
大公教会为了避免在论述上帝时产生矛盾，所以清楚地区分「本质」和「位格」的差异。
然而，还有一个问题存在：把本质和位格区分开来是正确、合理的作法吗？这两者实际上是不是同一件事，只不过被两个不同的词彙硬生生地区分开来？
我们会在下一章中继续探究这个问题。但现在，我们可以说，如果本质和位格之间真的是两件不同的事，那么三位一体的架构就没有矛盾，也没有不合理：它既符合逻辑，也符合圣经。
译注：
[1]参见约翰加尔文著，钱曜诚编，《加尔文基督教要义（上）》，台北：加尔文出版社，第84页。
[2]参见约翰加尔文著，钱曜诚编，《加尔文基督教要义（上）》，台北：加尔文出版社，第84页。
[3]参见约翰加尔文著，钱曜诚编，《加尔文基督教要义（上）》，台北：加尔文出版社，第82页。
[4]参见约翰加尔文著，钱曜诚编，《加尔文基督教要义（上册）》，台北：加尔文出版社，第85页。
[5] J.N.D. Kelly, Creeds in the Making (London: Longmans, 1972),p.232.