前章已经指出，耶稣对国度的教训清楚地包含「内在」与「末世」两方面的概念，并且指出它们彼此间的关系，本章将这两方面的概念作一个别的研究，以避免对此项真理的某些谬解。有些著者——尤其是那些坚称耶稣的教训只限于国度在末世来临的著者——认为耶稣对国度的教训相同于当时犹太人的盼望。若果如此，则耶稣不但对于国度来临的时间有错失，甚至对于国度的性质也将是错误的，因为在这点上他没有解脱当时环境的限制。甚至有人认为耶稣对国度的教训是错谬的，因此是并无永久价值的，而他对上帝的父性的教训才是对人类的宗教意识的伟大贡献。 这种批评忽视了耶稣对国度在属灵性方面的教训，并且由此对整个观念的重建。耶稣只是借用犹太教对国度之盼望的名称而已，而他对于国度之教训的内容，尽管部份相同于较纯粹及优秀的犹太教末世论，是远超于犹太教的概念，因为他的教训是基于上帝为至高的原则。犹太人对国度的盼望含有强烈的政治性和国家性，并且深深地受到物欲主义的影响。而耶稣对国度的教训则完全没有政治色彩的(参可12：13-17，约18：36)。福音书中从未提起耶稣曾盼望建立一个政治性的国度，这种性质的国度不过是犹太教希冀将属灵与属世两种不同的思想融合而已。耶稣的教训却是关于一个无形和属灵的国度。在表面上这方面似乎与犹太人的教训相仿，而事实上却是大不相同的。
对于以色列国家的优先权的问题，耶稣也是采取一种广泛的态度。他预料会被以色列民弃绝，并且福音将会广传于外邦人(太8：11；21：43，28：19，可13：10；14：9；路4：26，27)。诚然这些是预料之言，而他却特意将本人的工作限制于对以色列中迷途的羊，并且吩咐他的门徒如此作。但是，按一个以色列宗教教师的身份而言，他的态度却是染着深厚的普世性的。他在犹太人中寻找并设法拯救罪人，但他的教训——如救赎的问题，信徒的责任，救恩的福祉——却是能适用于任何人的，不分种族，阶级或性别。
路加福音22章30节有时被引用为证明耶稣并未完全解脱犹太特权论的经文。该节经文中之「审判」或许应解作「统治」，但是全文并没有暗示以色列全民族得救之意，也没有否定外邦人的受召。当耶稣讲这句话时，他清楚知道以色列的人民将会弃绝他。再者，这些乃是意喻文字，连接于「吃喝」之后。这句话的本意是指在天国里使徒们将占着一个显着的地位。
耶稣的国度信息与犹太人的企望第二个不同点是关于物欲方面的教训。耶稣几乎从未提到国度的来临会带来物质方面的享受，而这却正是犹太人所企望的。耶稣确曾提到吃喝、坐席、承受土地等事。有人认为不应用灵意来解释这些话，但是旧约也早已应用这种语句来表达属灵方面的景况(例：赛65：17至25-译者)。甚至旁经中也能找到这种意喻性的文字，如以诺书15章11节记载说：「他们将不需要食物，也不会觉得干渴。」至少在一件事上，耶稣曾确言，今世的物欲享受在来世将不复存在。他说：「人从死里复活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样」(可 12:25)。另一方面，我们必须避免将这一类文字作过于灵意化的解释。我们不应将它完全解为纯粹内在性的心理状态，如新派神学家所称，天堂与地狱只是在人们的心中。在耶稣的概念中，那末世的国度必是有其外形的生活方式的。这些意喻文字代表外形的实际状况，而人的身体在其中也必有它的地位和功用的。当基督论到世上的享受时，他意指在天国中有着类似而超级的情况。人无法撇开五官的感觉而想像在天国中外形生活的实际方式，这是我们的困难。然而我们的困难并不证明此事为不可能的，也不证明耶稣有着同样的困难，因为他藉着本身的经验熟知天国的情况。
但是，在目前另有一个危险，就是关于耶稣对国度之属灵和无形方面的教训。近代著者有时不够明确地强调国度的超然性。犹太人的企望确是过于现实化，但是有些批评者假借改良的属灵主义的名义作此种批评，而事实上却往往是批评圣经中超然主义的本质。除开犹太人的谬解部分而言，他们存着这种现实化的美梦，正是因为他们曾受教于旧约超然主义的教训，故此是超然主义的信徒。在此点上，耶稣完全同意他们的观点。
某些比喻在论到国度的超然性方面时采用植物生长的实例，因此有时使人误解比喻的真义。但是这些比喻并非是要引证植物生长的自然性过程，而是它的逐渐性及无形性。在马可福音4章26至29节的比喻中，种子渐渐地生长，暗示生长的过程不介人手，而是上帝使它成就的。耶稣一切的工作，包括引入国度内在方面的工作，藉着灵的能力而作成的，而灵则是代表超然性。约翰福音清楚指出，国度在这方面的实现并非是藉着自然性的过程。今世的生命是相当于内在性方面的国度，然而今世的生命(永生)的来源和性质却完全是超然性的——藉着重生而得到的。
当我们讨论教会与国度的关系时，将会更清楚地看到，国度的概念并不会因它在内在和无形性方面的活动而失去原有的超然性格。国度来临的两个阶段的区别，并非是在于前者只须藉着世界上的自然动力而后者则必须藉着由天而降的神迹才能完成。两者之间的不同只是在于运用的方式，而超然性的启示则是在两个阶段中共有的。那在各世代中运行的大能，也将促成世界的结束。但是方式却有不同，世界的末日将会在转瞬间成就，并且运行的范围将会包括整个宇宙，若以为藉着上帝的能力在内心的运行，藉着教会的增长，藉着真理广泛的影响，现存的神国会扩展到全世界而因此进入国度最后的阶段，则这种见解并不符合耶稣的看法，因为它将会弃置末世论的真义，并消除耶稣对国度所作的两个方面的区别。
麦子与稗子的比喻及撒网的比喻，在一方面虽然暗示整个运动的连贯性，但在另一方面则表明，最后的完成并非是藉着前面超然的过程而自然产生的。收获必须等待麦子成熟，但麦子的成熟并不成就收获。收获是由人因见麦子成熟用镰刀来割取的。故此，当内在性的国度届满之时，上帝将行使奇迹中的奇迹。最后的国度不可能于其它的方式下来临，因为这最后阶段来临之前必有极大的宇宙性的变动，它不是属灵范围内的力量所能产生的。主耶稣清楚了解并强有力地描述信徒在将来的国度中享受的奇妙景况。那是一个完全超乎今世生活的景况，在其中义者将耀耀如红日，与众先知同在，清心的人会得见上帝的荣面，饥渴慕义之人将得到满足。诚然，它的实现必须会经由一个极大的危机与灾祸，而不可能会藉着演进的方式的。主耶稣称它为「复兴」(太 19:28)。
我们也必须避免将内在的属灵国度限制于伦理方面。近时由于某些神学系统是建立在偏面性的伦理观念上，而以国度概念作为中心点，这种错误很为普遍。国度被认为是一个伦理性的团体，藉着人们彼此之间的友爱而实现的。这种观念有两点错误。第一，根据主耶稣的教训，宗教的全部内容是隶属于国度之下的。国度虽是包含公义，但两者并非是相等的，因为国度也包含许多共它的品质。福祉如生命，罪的赦免，与上帝的交谊，正如爱的培养，同是属于国度概念之内，而且具有同样重要性的。第二，根据基督对国度的教训，凡属于国度范围之内的事，无论是伦理或宗教方面，都是上帝的工作，而不是人的活动的产物。他从未说过国度是由人所建立的。在主祷文中，「愿你的旨意成就」是解释上句「愿你的国降临」，而这两句话都是恳求性的祷词，祈求上帝在我们心中操王权，并且藉着我们的行动显示他的王权。