国度的概念出现于耶稣传道的全部时期，然而教会的概念却只有被提过两次，记载于马太福音第十六章十八节及十八章十七节，而后者只是偶然的提到教会，并且有人认为那是指犹太教的会堂。但甚或耶稣是指基督教的教会，这节经文也无助于我们对教会之概念的了解。另一方面，在前面一段经文中，耶稣却是要特别论到教会为一个新的团体，他描述教会的性质，并且说明教会与国度的关系。主耶稣对这个重要问题的指示，使我们深感庆幸，当然，我们应当以当时的历史过程而研究之。我们必须探究，主耶稣为何在这个关头时对教会的概念作这唯一而有意义的宣布。西门彼得刚才信认说，耶稣「是基督，是永生上帝的儿子。」耶稣接着向彼得宣布说，他要建立他的教会。当大部分的犹太人犹疑不信之时，彼得是第一个承认耶稣为弥赛亚的人。彼得并非是在此处首次相信耶稣为弥赛亚，也不是初次作此表示，因为根据福音书的记载，彼得的信认，在此以前已经表明过了(约6：68，69；参约1：41--译者)。然而，彼得在此处的信认具有深厚的意义，因为当时有许多曾经跟随耶稣的犹太人已经离弃他了。耶稣是称赞彼得坚如磐石的个性，别人虽然动摇，彼得却坚守他的信仰。他并非是首次得到天父的启示，认耶稣为弥赛亚，但是这次的启示却使彼得与众不同而洞悉弥赛亚的真正性质，虽然在外表而言，耶稣的跟随者减少了。
因此，彼得在此处的信认与众人弃绝耶稣的态度成为一种鲜明的对照。由此我们可以推论，耶稣所宣布的教会有一个特徵，即凡信者都承认它是弥赛亚，而在教会之外的人皆否认耶稣是弥赛亚。这个结论非仅是从当时的背景上推得，同时也可自耶稣的话语上发现。他说：「我要建立我的教会」。显然地，他把这个教会和另外一个教会作比较。「教会」这字的原文通常是用作以色列的教会(或会众)，因此，耶稣乃是要表明，那承认他为弥赛亚的教会将要取代当时的犹太教会的地位。
但是，这个新的教会并不单是建基于人对耶稣为弥赛亚的信认上。耶稣坚称他要建立这教会，表示新约教会的建立将有赖于他(弥赛亚)的工作。彼得的信认虽是根基，教会的建立却并非是由彼得或任何人所促成的，主耶稣将亲自建立他的教会。不但如此，他也要统治这教会，从他的权能中耶稣立刻赐予彼得钥匙的权力。他说：「我要把天国的钥匙给你。」因此，依客观而论，这新的教会取代旧的以色列教会，为耶稣以弥赛亚的身分而建立，并且在他的统治之下。
然而，耶稣的话尚含有另一层意义。注意耶稣的用语是未来式的：「我将要建立」，「我将要给你」。当时新约教会尚未建立，这教会的来源及治理既是建基于耶稣弥赛亚的地位，因此这地位的实现(在当时)也必是在未来的。主耶稣必是指当他受死和复活并坐在上帝右边时的荣耀地位。要了解此点，我们必须记得，耶稣虽然在世时已经具有弥赛亚的权力并实行弥赛亚的工作，但是在另一种意义上，他认为弥赛亚的工作却是当他进入荣耀后才开始。彼得后来宣称，上帝藉着耶稣的复活而立他「为主为基督了」(徒 2:36)。这与耶稣自己的思想完全吻合。按此而言，教会必须俟耶稣进入弥赛亚的荣耀后才能开始。我们也可以从另一件事实上来推证，这是耶稣用未来的方式论到教会的唯一原因。马太福音记载称，自从宣布将要建立教会时起，耶稣开始指示他的门徙，他必须去耶路撒冷，「受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活」(太 16:21)。耶稣显然认为他受害的结果是与教会的肇始有关。
到此为止，我们只是推究耶稣的话与教会的关系，而没有考虑这句话与国度的关系。现在我们要指出，此处首次被提到的教会是与基督在此以前所教导的国度具有最密切的关系。因为，当耶稣宣布他将要建立教会之后，立即接着对彼得说：「我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑，凡你在地上所释放的，在天上也要释放」(19节)。当然，在此处若要将教会和国度解释为两个各别的团体，并非是一件不可能之事。若以此处所称的国度为最后的国度，并以此处所称的钥匙为开闭之权，那未或可认为耶稣是指把开启或关闭天国之门的权力给与彼得(也就是给与教会)。按此意来解释，则教会是有别于国度，教会如同一个守门者，而国度则如一幢房屋。然而这种解释难于适合句子本身的意义，因为耶稣并非是论到天国本身的开启或关闭，而是论到天国范围之内某些事物的开启或关闭；而且不但论到在天上，也是论到在地上的范围。
因此，我们必须另作解释。有两种意义可以选择：一种是解作对罪的捆绑和释放，即「归罪」和「赦罪」，另一种解释是按犹太人的俗语，将「捆绑」解作「禁止」，「释放」解作「容许」。马太福音十八章十八节似乎支持第一种解释，该处应用同样的语字，而上文则是论到教会的教规问题。然而在马太福音十六章中却并无任何征象表示这是指狭义之意。相反地，各种迹象都是指向广义之意。此处所指的钥匙很可能不是指大门的钥匙，而是指全栋房屋的钥匙，不是指守门人的钥匙，而是指管家的钥匙，因此是象徵治理全家的事务(参赛22：22；启3：7)。但是，无论采取这两种解释的那一种，都表明至少天国的一部分是存在于世上。彼得领受了天国的钥匙，在世上有捆绑和释放之权。并且他在地上的天国所执行的决定，会得到天上的认许。但是，在表明这个应许之前，耶稣宣称彼得为教会的基石，因此我们必须臆断，在耶稣看来，天国和教会是相同的。注意耶稣在这两句话中用着同一个喻象——房屋。在第一句话中，他说房屋正在建造中，而彼得是基石；在第二句话中，房屋已经建妥，而彼得领受管理房屋的钥匙。房屋的喻象在这两句话中显然不可能有两种意义。我们至少能断言，教会可以被称为国度。另一方面，「国度」是否能在任何情形之下被称为是「教会」，则是另一个问题。这事留待以后再讨论。
作为教会，国度具有一种团体的特徵。它似同一幢房屋。旧约教会及取而代之的耶稣教会都具有这个特征。事实上，ecclesia即是指国民的集会，以讨论并决定国家的事务。在耶稣的早期教训中，有时能发现国度被视为是人的一种组织体，然而这种观念并不显着。马太20：25-28;马可9:35;路加20：25等的教训至少暗示，国度的社团与世上的国家所依据的原则是全不相同的。事实上，耶稣集合了一群门徒，并且很可能他把这个团体视作上帝的国的肇始。麦子与稗子的比喻及鱼网的比喻也暗示，国度是一个由人的聚集而成的团体，虽然这两个比喻的中心思想并非为此，而是论到在末日之前，善与恶必然的混合。在耶稣后期的教训中，马太福音13：41最清楚地称做教会为「他的国」。该节经文中「人子的国」相当于「耶稣的教会」，因为这两句话都表明，国度乃是在弥赛亚统治之下的一个团体。
由上文中可以看出，假使教会是超越那内在性及无形性国度的一种进展(这种国度在耶稣的早期教训中具有显着的地位)，那末这种进展一定不是在于耶稣有一群门徒而已，而是在于另两个特征。第一，这群门徒在现阶段中必须取旧约教会而代之，因此必须有一个外形上的组织。这是国度在当时前所未有的。上帝的国非但在本质上是内在性和无形性的，而且在这种本质之外尚无一个形体。现在(马太16：19)耶稣却提到「房屋」及「钥匙」，「在地上的捆绑」及「释放」，并教会的纪律，为要给国度加诸形体。第二，当弥赛亚进入这个新阶段时，要带来一批超自然的能力，以致在外形上及内心中创造出一个新的团体，就是他的教会。
这一点可能从「阴间的门」那句话中看出。当耶稣宣布他要建立他的教会后，接着就提到「阴间的门」。有些人认为耶稣是指阴间和教会如同死亡圈和生命区的冲突，因此是指死亡不能战胜教会，而教会则会战胜死亡，因为耶稣即要战胜死亡，并且将得胜的生命充满他的教会(启 1:18)。然而，这句话或许应当译作「阴间的门将不会优胜于」教会。「阴间的门」似乎是意喻最强的力量，因为无人能打开阴间的门。如此，则耶稣是说，最强的力量也不会优胜于教会的力量，因为教会是建基于一块磐石之上。但是，在同一段时期中，耶稣预言国度将带来前所未有的新的力量。耶稣论到人子即将降临在他的国度中，及上帝的国度即将带着权能而临到，并且说他的听众中会有人见到这些事(太16：28，可9：1；路9：27，太26：64，可14：62，路22：69)。有些人解释之为世界末日时国度的最后来临。然而这种解释必须假定，耶稣预测国度即会来临的看法是错误的，从而也必须否定耶稣教训的无误性。
另外一种可能的解释是认为国度即将降临于教会中。耶稣所用的强烈语辞并不否定此种解释。这些语辞在某些经文中确然是指国度的最后来临，例如论到国度带着权能而来，或论到耶稣要降临在他的国度中，甚至论到耶稣要在云中降临。但是我们若先了解教会初现时的性质，并耶稣对「最近之未来」的看法，那末这些语辞就不难解释了。在早期教会中，圣灵的能力将在多方面有超特的显现，在某些方面甚至与世界末日时的徵象相似。此外，圣灵在教会中一般性的运行也是非常奇妙及伟大，以致耶稣能用强烈的语辞来描述之。事实上，教会是具有「来世」的能力。教会不仅是在耶稣得荣耀之前的一个无形的国度，而是今世与永生间的一个链环。由此可以看出，耶稣认为以教会形式显现的国度是全善超然性的。主耶稣对这个教会的显现有其独特的观点：他将是教会的主宰及元首。对他而言，教会形式的国度与最后的国度之间并无尖锐的分界线的；此点与世上信徒的看法不同。对耶稣而言，国度的完成在他复活及升天时即已开始。因此，他所用的语辞，在抽象上而言，可能会使我们想到国度最后来临时的情景。
此外，耶稣曾应许门徒说，他会存在他们中间(太 18:20)，暗示在他最后来临之前即会临到世间。但是约翰福音所记载的救主的最后教训，特别能帮助我们了解此点。在这些训辞中他清楚指出会在灵里来到门徒中间，而且分明是有别于他最后来临时的方式。他的门徒将会看到他，但是他却不会向世人显现。这并非是指耶稣在复活后(升天前)向门徒的显现，因为他是论到长期性的显现。因此，约翰福音的记载与符类福音的记载雷同，不过约翰福音没有明显指陈国度的概念而已。
以上所述表明，把国度和教会区分为两个不同的界域乃是与耶稣的教训冲突的。当耶稣由受死和复活而进入弥赛亚职位的新阶段时，国度即以教会的形式而显露。就会员的范围而论，耶稣清楚指出，无形教会相等于国度。无人能只属其中之一。主耶稣清楚宣布，唯有重生的人才能见到天国或进入天国(约3：3，5)。故此，国度与无形教会都是由重生的人所组成的，唯有重生的人才能在内心中体验到国度与教会的能为，学习公义，并享受其中的福祉。另一方面，也可能从不同的观点来称重生的人为「国度」或「教会」，以资区别。有人认为「国度」是论到上帝为信徒的主，而「教会」则是论到信徒脱离世俗并彼此合而为一。或者以「教会」为论到信徒对上帝的崇拜态度，而「国度」则是论到信徒彼此在道义上的举动。再或将「教会」称作上帝的百姓，为他使用以推进理想的环境，而将「国度」来表示这些百姓在原则上已经达到理想的境地。这些区别或其他类似的区别确有共教义上的用途，但是必须记得，国度及教会的界线都是「重生」，并且无形教会的本质及对上帝和对基督的关系就是真实的天国，因为无形教会的会员乃是受到那代表上帝的基督所统治的。
但是有形的教会与国度有何关系呢？首先，我们也必须坚持，耶稣把有形教会看作他的国度的确实的形体。因为无形教会实现上帝的君权，所以有形教会也必定如此。我们已经看到，教会所领受的捆绑及释放的权柄是天国的钥匙。耶稣以有形教会之主的身分将这权柄赐与教会。马太福音十三章四十一节中所称的「人子的国」即是有形的教会，在末日天使要挑出其中的稗子及罪恶。基督登上荣耀之君的宝座时，就成立了有形的教会。按照他的君权，基督在升天前留下传扬福音和聚收门徒的使命，并且制定施洗的圣礼。因此，我们必须承认，那无形中推行的天国动力和心灵中存在的天国生命，在有形教会内得到表显。基督是教会之主及教会的一切权柄出自基督，乃是教会行政的一个重要原则，而那些企图区别「上帝的国」和「有形教会」的学者往往没有郑重的考虑到这项原则。
然而这并非是说，有形教会是无形国度唯一的显现。上帝的主权无疑地是渗透并支配整个的人生在各方面的行动。面酵的比喻清楚指出，人生在各种形式上有其各别的行动范围及组织体的，如科学、艺术、家庭、国家、商业及工业等。当任何一类的活动在外形上显明是以荣耀上帝为念时，上帝的国也就在此显明了。耶稣的教训中不常提到这些事，而于专注讲授宗教和伦理的基本原则，这些原则应当支配人生在各方面的活动耶稣的目的并不是要留下各项细节。但是我们可以断言两点：第一，耶稣对天国的教训是建立于「上帝统管万有」的深厚确信上，因此他必然认为人生的一切通常和合理的活动应当是组成上帝之国的一部分。第二，他的目的并非是要把人生的一切活动规属于有形教会之下。在旧约中确然曾有这种情形。在旧约神权制度下，教会曾统治上帝的百姓各方面的活动，国家和教会曾具有最密切的关系。耶稣曾数次暗示，旧约在这方面的状态并不是永久性的(参太22：21，约18：36，19：11)。有形教会与人生社会中其他组织的关系，也是如此。当这些组织的活动以上帝的权荣为主要原则时，他们与教会一般彰显了上帝的国。这种观念与耶稣的教训完全吻合。但是必须记得，唯有当这些组织或有形教会与上帝的灵所赐在世上的重生的力量有生命的连系时，这事才会成为事实。虽然我们可以划分有形教会与其他的组织——如基督化国家，基督化艺术，基督化科学等——这些组织若真是属于上帝的国，必须是由无形教会的新生命中生长而成的。
前面已经讲过，主耶稣对这个问题没有直接和明确的教训，所以只能旁敲侧击。有人认为麦子和稗子的比喻及鱼网的比喻说明国度的范围广于教会。因为他们假定，若是国度里包括善良和邪恶的人，而教会则可藉着教规排斥坏类，那末国度的范围一定是广于教会。然而，按历史背景而论，这种假设并非是正确的。当时的犹太人，包括耶稣的门徒在内，都以为当国度来临时，上帝立即要把善人和恶人完全并永久的分开。这种假设是由于他们尚不知道天国的来临会有两个阶段。当耶稣教导这项教义时，他因此必须强调，天国无形而逐渐来临后的情况并非是与天国最后来临后的情况全部相同的。这两个比喻乃是对天国阶段性来临教义的一种警语。
主耶稣意欲清楚指出，天国虽然已经来临，但是在世界末日来临之前，善与恶完全的隔离尚未能实现。在本时代中，由于罪恶环境的限制，国度也不免受到这些限制和缺陷的影响。尤其是有形的教会，更是如此。教会存在于世界中，在末日之前无法完全排除所有的罪恶成分。然而这项真理并不影响教会行使教规的权利，也不豁免教会行使教规的义务。马太福音十八章十七节的教训并非是要成就善恶完全的隔离，使教会成为全无瑕疵如同天国最后来临后的情况。教规的目的乃是要在圣洁中保全教会，以符合它的信仰，而不致因与无意悔改的罪人有宗教性的交谊而被毁灭。而另一个目的则是补救性的，为要使受教的罪人悔改得救。这两方面的目的都没有和麦子及鱼网的比喻不符，即人没有能力判断人心，唯独上帝会在最后审判之日准确地从教会中除去那些杜有外表而无灵命的假冒信徒。