但我一看见他们行得不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”（加拉太书2:14）
相信福音并不容易。它说一位全然圣洁的神爱我们这样的罪人；它说神差他的独生爱子为我们死；它说神倾倒圣灵来给我们生命，来保全我们；它宣告没有什么能使我们与基督耶稣救主的爱隔绝；它甚至说这位救主就是神来改变世界的计划。这个好消息是不是听起来不太可信？我们不是骄傲地觉得自己好得不会被审判，就是觉得自己太糟，不配被拯救。所以对我们来说，福音是持续的惊喜，我们需要一遍遍地听到福音。
妨碍福音在教会中做工的最大障碍,就是教会成员中的不信。我们的不信，以我们不可见的方式阻拦福音，甚至是在我们要拓展福音的时候。越过不信并不容易，但仍是可能的。这是我们在这一章中要思考的。
马丁.路德直白地说：“对我们的耳朵来说，听到的福音永不嫌多。是的，尽管我们已经学习了福音、理解了福音，但没有人完美地持守它，或全心地信靠它，而我们的肉体是如此脆弱，如此不顺服圣灵。”我们需要以全新的方式来思想，来相信神爱我们，仅仅是因为基督配得。这意味着我们需要不断地调整视角，拥抱一个事实：我们的生命所依靠的来自我们自身以外。
神在很久以前就预备了这种方式。伊甸园中，在罪进入世界以先，神预备了我们的存在，所以我们只有靠着外界给予的生命，才能存活。神赐给亚当和夏娃生命树来不断地更新他们（创2:9、16-17）。同样，我们的力量不是从“里面”而来，而是从“外面”获得。我们只有摊开信心的双手接受生命。神对亚当说：
听着，孩子，如果你顺服我，你就会昌盛；如果你悖逆我，在你里面就要滋长一种叫“邪恶”的东西，它将把你引向“死亡”。你不知道这东西是什么，你也不会想知道，但如果你信靠我，一切都会顺利。生命一切的丰富和完满都是你的。
亚当必须接受神的话，转向神，在每一刻里依靠神而活。
出于魔鬼的诱惑就是（过去现在都是）：“不要冒险将自己交给神，要相信你自己的直觉。生命来自于你自己，你要掌握人生，因为你不能信靠神。”亚当落入了这样的试探，结果我们都生而成了为自己活的人。我们习惯把我们的盼望放在自己身上。我们创造出整个人类文化来强调和实现自我。
福音则要颠覆我们的直觉。当神在基督里使我们称义，神直接扭转了我们为自己而活的计划。他加给我们的义完全依赖于另一个人，他重造了伊甸的关系模式，把我们从自我里面拉出来，进入他的完全（约1:16）。我们现在活在基督里，在全新、更好的亚当里。我们必须承认，有时我们感到自己在神面前处于一个危险的处境。我们害怕他会让我们失败，所以我们又回到老路上，靠自己的资源来填满心里的空虚。但神恩慈地让我们精疲力竭，让我们一切的努力都付之东流。我们的生命不在我们里面，而是单单在基督里面，我们也只有在他里面才得满足。我们活在基督的里面。
福音令人吃惊之处是其外在性，即它在所有真实生命之外，但又令人释放。约翰.班扬(John Bunyan)在他的故事中如此描绘这自由释放：
一天，我正经过一片田地，良心深感不安，担心一切都不对。突然，一句话落在我心上，“你的义乃在天上”。这不仅是我灵里的看见，也是我心中所想，那位耶稣基督就在神的右手边。我要说，那就是我的义。无论我在哪里、在做什么，神都不能说，“你缺少我的义”，因为这义就在他面前。我同样看见，不是我的好名声让我的义更完美，也不是我的坏名声让我的义更糟糕，因为我的义就是耶稣基督本身，他昨日今日永远都不改变。就在此时，我腿上的锁链得脱……就在这刻，我欢喜地因着神的爱和恩典回家……这就是我为之而活的甜蜜时刻，借着基督与神和好。哦，基督！基督！为我所想！在我眼前除了基督，别无所有。
这就是福音教义，向我们这些软弱和不配的人，展现基督在其恩典和荣耀中的画面。我们很容易看不见他，对吗？我们都需要不断地沉浸在他颠覆性的好消息中。
孕育福音文化的难处
福音文化比福音教义更难以把握和理解。它需要更多关系上的智慧和技巧，需要你走进一个不同于以往的社群，在不是由我们创造的爱中，一起快乐生活。福音文化要求我们不停留在自大、自义中，而是舍弃自我，单单在基督里有大喜乐。
这种心理上的调整并不容易，但生活在这样的共同体中实在妙不可言。我们会发现自己认同保罗所说的：“我为他，已经丢弃万事。”将一切自大的奖杯、自怜的伤口、一切为了吸引目光的自诩都“看作粪土”。“为要得着基督，并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义。”(腓3:8-9)保罗并没有把失去自我看作牺牲，谁会喜欢自己的粪土呢？除掉恶心的自我是种释放！当整个教会唯独享受基督时，教会就体现出了福音文化。教会成为一个令人震惊的共同体，因着主在那里为一群绝望不配的人无偿地舍己，罪人和受苦的人就活了过来。
但教会又是多么容易自我膨胀！为了更高的荣耀而舍弃自我的荣耀是多么难啊！
在教会中，彰显耶稣荣美的主要障碍，是我们将自己放在原本只属于基督的神圣中心。高举自己，必会消减基督的可见。这就是为什么孕育福音文化需要每个人每时每刻深入地“钉死老我”。这需要个人付上代价，甚至是痛苦的代价。我在本书中提出的观点并不是未经思考、肤浅的。里里外外有很多东西与我们为敌，但当我们单单注目基督时，福音在教会中得胜仍是可能的。基督必会帮助我们。
我们需要神的智慧来建造福音文化，因为文化不仅包含我们眼所见的，也包含我们所认同的，甚至包括未经检验的假设。我们不会天然地关注教会的文化，就像鱼不会关注水，但文化是有力的实际存在。它塑造我们的身份、价值观、成就感，它在不知不觉中决定了我们自我感觉良好的定义，即我们的归属和对我们而言重要的事。
评估我们的教会文化
因此，我们不该认为自己教会的文化已经在每方面都忠于基督了。我们应该认为她还不是，还有我们没有注意到的地方。我们应该对不可见的方面格外留意，感觉、气质、关系、品质和未说出口的假设。它们可能和福音的关系没有我们期望的那么密切。
想更清楚地辨明你教会的福音文化，需要问自己几个问题。在你教会中，哪件最重要的事没有被正式地定规下来？有没有一些意图美好却没有多大帮助的理想？在你的教会生活中，有没有在一些地方没有顺服基督，却期待他的祝福？你的教会中有没有一些顽疾？教会容易把一些东西神圣化，从摇手铃的唱诗班到青少年项目，再到宣教策略。这些都是好东西，但都必须降服在基督之下。
在回答这些问题的过程中，你可能会发现两件事。首先是偶像，就是你的教会为了更多地宣扬自己，而阻碍了你在基督里的自由；其次，在这其中，你的教会可以更多学习在耶稣里得满足。
生命在基督里，也唯独在基督里。通过将福音更多地融入其文化，教会可以更有大能。教会突然发现，自己必须全然依靠耶稣不是一个灾难，而是健康的标志。司布真智慧地说：
在我看来，最合乎圣经的教会治理需要最多的祷告、最大的信心、最大的敬虔才得以维持。神的
教会从来不是一个机器。如果是的话，机器的轮子就会靠自己运转。教会应该是一个有生命的存在、是个活人。人没有生命、没有食物、没有呼吸就不能存活，教会也该如此。
在教会生活中肯定有这样的时刻，我们觉得一切都坍塌了，但正是这些时刻敲开了教会的心房，让教会以前所未有的方式来依靠基督。他们告诉我们，“带教会”最好的方法就是，永远将我们无尽的需求带到神无尽的供应面前，就像司布真所说的。陶恕用另一种简单明了的方式陈述了这个观点：
虚假的信仰总是预备出路，以备神的计划失败了。真正的信仰知道只有一条道路，而且乐意不要备选的道路或替代方法。对真正的信仰而言，要不就是神，要不就是完全的坍塌。自亚当踏足世界以来，神没有让任何一个信靠他的人失败过。
对我们来说，如此信靠救主是很难的。虚假的安全感对基督徒来说，是个需要持续对付的问题。
教会文化中的惧怕势力
渴望虚假安全感的问题也存在于使徒中。在保罗写给加拉太的书信中，他回顾了发生在他和彼得之间的重要一课：
后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他。从雅各那里来的人未到以先，他和外邦人一同吃饭；及至他们来到，他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。(加2:11-13)
斯托得(John Stott)称这是“新约中张力最大、戏剧性最强的一幕”。这不是个人性的剑拔弩张，这是福音和传统的碰撞。保罗发现福音处在了一个危险境况，当领袖们为了不冒犯过去的传统而牺牲福音文化时，保罗拒绝沉默。
从本质上来说，彼得的犹太传统没什么错，但在基督已经满足了他们后，彼得仍随伙假装、与外邦信徒分开进食就是错误的了。实际上，彼得的做法是在说，外邦人需要信靠福音、并遵从犹太文化才配得基督，对彼得来说才够好！他们和彼得并不同等，因为他们不像他！彼得这样做，是否定了耶稣的充足性，并高举自己的一部分来取代主。这对基督在十字架上完成的工是何等的羞辱！对那些用宝血赎买的外邦人来说又是何等的残忍！彼得对传统的夸大是多么傲慢！对因信称义的教义又是何等的背叛！这又是多么可怜的教会文化！
洁净、不洁净的律法根植于旧约，是犹太人长久以来所遵守的。米书拿（犹太人对旧约的应用）甚至说“外邦人的聚居地是不洁净的”。H彼得过去一直都小心地谨慎不沾染外邦人的不洁，但神向他启示耶稣已经满足了所有旧的律法。神三次教导彼得：“神所洁净的，你不可当作俗物。”（徒10:15-16）我们不能错过这一点。
彼得在安提阿的表现不是因为无知，而是因为害怕人的反对：“他因怕奉割礼的人，就退去与外邦人隔开了。”像我们所有人一样，彼得一直都有惧怕的问题。耶稣被捕的那夜，他否认耶稣，害怕在身体上受伤；在安提阿，他立刻否认了耶稣，惧怕在社会层面上受害。被这原始的恐惧驱使，他纂改了福音。
换句话说，问题并非进到教义的层面，而是在文化的层面上。它始于个人的惧怕，而不是因为读了一本糟糕的神学书。所以保罗两次都称其为装假：“其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假。”彼得这样的榜样迫使外邦信徒顺从犹太的外在礼仪，才能被接纳为教会的一员。
害怕不被人认同助长了某种政治姿态，让我们想以某种方式被一些人认同。它摧毁了诚实、率性和喜乐，把耶稣以死为代价而拆毁的墙，重新竖立了起来。它腐蚀了纯正的教义，这点我们接下来会在后面探讨。这种惧怕只会使我们空空而不得满足，使我们被耶稣以外的事驱使。
可悲的是，惧怕在基督徒当中是股强有力的势力。彼得的惧怕影响很大，甚至被称为“劝慰子”（徒4:36）的巴拿巴也不能幸免。唯独保罗清楚地要求使徒们重新将最初的教义应用在他们的文化中，好让福音不受阻隔地被传扬。
正确的教义+错误的文化=教义性的否定
为了回应彼得的装假，保罗勇敢地表明“为要叫福音的真理仍存在你们中间”（加2:5）。他对单纯地复述福音没有兴趣，他在意的是对福音的清楚理解。为什么？因为保罗知道，我们在教会宣扬教义容易，而通过教会文化将教义实践出来却难。很有可能我们把福音作为一种理论，但在现实生活中丢掉它。让我们简单而大胆地来表述这个观点：
正确的福音教义+反福音的文化=对福音的否定
如果我们仅仅是看教会的信仰告白，然后告诉自己“我们所信的是正确的东西”，那就可能没有注意到教会中正在发生的事情。彼得就是这样。保罗重述了他对彼得说的话：“连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义。”（加2:16）这里的“我们”包括彼得，所以彼得从未否认过真正的福音教义。但就如保罗在15节到21节所展示的，彼得谋求认同的行为是与福音的接纳文化相悖的。彼得的所做是把原本因信基督而拆毁的自我救赎文化，重新建立了起来：“我素来所拆毁的若重新建造，这就证明自己是犯罪的人。”（加2:18）
但保罗拒绝“废掉神的恩”（加2:21），宣告了真正的危险所在。我们可能会真诚地爱神恩典的教义，却同时愚蠢地废掉神的恩典。坚持真理需要一种全新的文化，就是在这个全新的群体中，罪人能看见我们的所信被活出来。
建造这样的教会文化是不易的，但却是可行的。对教会来说，最难的是面对自己，就像保罗面对彼得：
但我一看见他们行得不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：“你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？”（加2:14）
只问教会有没有教导福音教义是不够的。我们必须问，我们教会的文化关联福音教义吗？对保罗来说，对福音忠心包括将福音应用在我们的行为上：“但我一看见他们行得不正，与福音的真理不合……”（14节）福音不仅给了我们身份，也带领我们走上跟随的道路。有一条路是我们可以“逐步”活出来的道路，越来越带我们进入基督无尽的自足。当教会完全敞开在为我们倾倒的基督面前，福音信息就成了毫无错谬、向众人敞开的基督之路。
《加拉太书》2章11至14节清楚无误。一切信靠基督的人都因信称义了，无论他们过去的背景如何，如今他们在神面前是清洁的。如果单借着基督，神洁净了我们，那没有人可以要求更多，这就是福音教义。这个教义生发出的文化，就是恩慈地接纳一切信徒。耶稣说：“我的轭是容易的。”(太11:30)他没有在人的身上加重担，他从未以神没有的要求强迫人。但是，那些热切委身于福音教义的人，会衍生出强硬的福音文化，就如彼得的所行。
福音文化和福音教义一样圣洁，需要被小心地孕育，需要在教会中被坚定地持守。保罗为之而抗争，因为靠恩典得救的教义，在一个靠自己得救的文化里是难以被真实持守的。耶稣是每个人都需要的救主，他是我们的生命树。他足以保全我们永远的生命，他无偿地向每个人敞开，毫无偏待。
福音文化的奇妙释放
在主日去一个得自由释放的教会是何等美妙！整整一周里，我们都生活在审判的海洋和负面的指责中。我们不断地妥协于这个棘手、易怒世界的要求，从来没有达到期望。瑞士精神病专家保罗.图尼埃(Paul Tournier)形容“正常”的人类互动就是一个批判、定罪和自我称义的循环：
在每天的生活中，我们一直浸泡在彼此的批评中，这环境是如此的不健康，以至于我们都习以为常了，并不知不觉落入一个难以磨灭的邪恶怪圈：每一个指责不仅在被责备者的心中产生罪疚感，也在指责者的心中产生。每一个人都借着批评别人和自我称义来消减自己内里的罪疚感。
随后在主日，我们走进一种新的群体，在那里发现唯独在基督里的全然恩典。它是如此沁人心脾，像我们这样的罪人终于可以畅快呼吸！这就像神转变了每个人的话题，不再讨论我们哪里做错了、哪里不够，而是在基督里什么是对的，什么是无尽的。对不配之人，他以好消息和恩典替代了我们的负面情绪、彼此指责和自我痛恨。谁不愿意在这种属天的氛围中呼吸清新之气，谁不愿意活在这样的群体中？
以下是我们每个人都可以欢喜拥抱的：“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”（加2:20）我们的自我中心已经与基督同钉十字架，隐藏失败、展示虚假优越的需要已经不在了。基督足以成全我们每一个人，我们不再需要任何的自我添加。
当我们谦卑地跟随福音真理，人们就会在我们的教会中发现一个全新的群体，罪人和受苦的人可以在其中成长。即便需要面对一些事，也只是为着“福音的真理仍存在你们中间”（加2:5）。
单单仰望他
营造福音文化并不容易，但是可行。活出基督里的信心没有什么流程或公式，这意味着将我们的目光转离自己，转向神；意味着不断地、更深地自我舍己；意味着经常归正，将我们的心和教会带回到与神儿子的联合中，他是爱我们、为我们舍命的那一位。
当我们仰望他，他必会帮助我们。马丁.路德给我们指出了找到新生命的地方：
仔细思想这位神的儿子是谁，他何等的荣耀，何等有能力。天和地怎能与他相比？……律法并未爱我，为我舍命，相反，它控告我、威吓我、让我绝望。但如今有一位将我从律法、罪和死亡的恐惧下释放出来。他给我自由，使我能面对公义的神，得享永生。他就是神的儿子，一切的荣耀颂赞都归给他，直到永远……读读这些文字吧，“他爱我，为我舍命”，请带着刻意强调的语气。因着坚定的信心，你可以把这个“我”刻在心版上，应用在你生命中，不用再怀疑自己是不是包含在“为我舍命”的人中间。